Sunday, November 1, 2009

Palestin : Sebuah Post Mortem... 3

Oleh M.I.A.

Artikel ini merupakan bahagian ketiga dari siri artikel Palestin : Sebuah Post Mortem.. bahagian dua boleh di baca di sini. Klik.

Berkenaan dengan pendefinasian generasi pada tafsiran kedua pula yang menunjukkan generasi dicongak dari peringkat satu kelahiran kepada peringkat kelahiran yang dilahirkan oleh generasi sebelumnya. Ayat di bawah ini yang dipetik dari Deuteronomy fasal 23 ayat 2 diambil sebagai contoh.

Deuteronomy 23
23:2 A bastard shall not enter into the congregation of the LORD; even to his tenth generation shall he not enter into the congregation of the LORD. (Anak haram ditegah memasuki jemaah Tuhan, bahkan keturunannya yang kesepuluhpun tidak boleh memasuki jemaah Tuhan.)

Biarpun bukan salahnya melakukan dosa, mana-mana anak yang dilahirkan luar nikah, maka amatlah malang nasibnya di dalam jemaah Tuhan sepertimana yang dicatatkan di dalam Bible. Dia dilaknat bukan hanya pada dirinya, malah sehingga keturunannya yang ke sepuluh juga mereka diharamkan dari memasuki jemaah Tuhan. Tidak konsistennya Bible ini sehinggakan apabila kita mengkaji satu ayat yang tidak konsisten, ia akan membuka pekung lebih banyak ayat-ayat yang tidak konsisten di dalam Bible. Perhatikan ayat mengenai anak luar nikah di atas. Dihukum anak luar nikah itu di atas dosa yang dilakukan oleh ibu dan bapanya yang berzina.

Yang lebih menjadikannya pelik ialah apabila di dalam Matthew fasal 1 ayat 1 hingga 16, dinasabkan keturunan Jesus itu kepada Perez dan Zerah yang merupakan anak luar nikah kepada Judah hasil sumbang mahramnya dengan menantunya Tamar. Na’uzubillah. Entah mengapa mereka menasabkan Jesus (Isa) itu kepada susur galur keturunan yang bersangkut dengan Pharez dan Zarah (Pharez dan Zarah itu merupakan orang yang sama dengan nama yang dinasabkan kepada keturunan Jesus, Perez dan Zerah) sedangkan nasab itu hanya pada keturunan melalui bapa. Jesus diakui di dalam Bible dilahirkan tanpa campur tangan lelaki. Al Qur’an juga membenarkannya dan diberitakan kelahiran mukjizat itu sebagai tanda dan petunjuk kekuasaan Allah yang mampu berbuat apa sahaja di atas kehendakNya. Sepertimana Adam yang lebih hebat diciptakan Allah tanpa ibu dan bapa. Sebagaimana Hawa yang diciptakan daripada Adam tanpa ibu, begitulah tanda kekuasaan Allah menciptakan Isa tanpa seorang bapa. Menasabkannya kepada Joseph (tunangan Mary sepertimana yang disebut di dalam Bible) adalah satu perbuatan yang pelik. Ini kerana di dalam Bible semenjak Adam, semua nasab keturunan itu dinasabkan kepada bapa. Di dalam Islam juga nasab keturunan itu adalah menurut keturunan bapa. Ia dijelaskan di dalam hadis yang dicatatkan di dalam Sahih Bukhary seperti berikut ;

Dari Wasilah bin ‘Asqaq r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya termasuk dusta yang amat besar, bahawa seseorang yang menamakan dirinya bukan keturunan bapanya…”

Maka untuk menasabkan Jesus kepada keturunan Joseph adalah satu perbuatan yang pelik dan berdusta dan lebih pelik lagi jika mereka mendakwakan Jesus itu sebagai putera Tuhan. Ini kerana tidak mungkin Tuhan itu begitu cuai untuk memilih nasab keturunan yang mengandungi anak luar nikah hasil hubungan sumbang mahram antara mertua dan menantu sebagai moyang kepada seorang Putera yang didakwa Nasrani sebagai anak-Nya.
Ayat di atas berkenaan dengan anak luar nikah yang diharamkan memasuki Jemaah Tuhan hingga ke generasi ke sepuluh. Perintah yang hampir serupa juga boleh dilihat di dalam ayat yang dicatatkan di dalam Bible dalam kitab Ulangan yang sama pada fasal 5 seperti berikut:

Deuteronomy 5 : 9
5:9 Thou shalt not bow down thyself unto them, nor serve them: for I the LORD thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me, (Janganlah kamu menyembah mereka (berhala), atau memberi khidmat kepada mereka; kerana Aku, Tuhanmu adalah Tuhan yang Pencemburu, yang membebankan kejahatan bapa-bapa ke atas anak-anak mereka hingga ke generasi ketiga dan ke empat bagi mereka yang membenci Aku.)

Mengapa ia dikatakan tidak kosisten? Ini kerana di dalam kitab yang sama di dalam Deuteronomy fasal 24 ayat 16, dicatatkan seperti petikan di bawah.

Deuteronomy 24 : 16
24:16 The fathers shall not be put to death for the children, neither shall the children be put to death for the fathers: every man shall be put to death for his own sin. (Ibubapa tidak boleh dihukum mati untuk (dosa) anak-anak, begitu juga anak-anak tidak boleh dihukum mati untuk (dosa) ibubapa); setiap manusia akan dihukum mati untuk dosa yang dilakukan mereka sendiri.)

Jadi mana satu ayat yang betul? Kedua-duanya tidak boleh betul dalam masa yang sama. Salah satu atau kedua-kedua daripada dua ayat yang bertentangan ini pastinya salah. Tidak boleh jadi ada kemungkinan dua ayat yang membicarakan perkara bertentangan ini betul. Jika Bible yang masih wujud pada hari ini dikatakan daripada Tuhan, seharusnya dan sewajibnyalah kitab itu tidak mengandungi sebarang kekeliruan yang boleh membisukan mana-mana pihak yang cuba mempertahankannya. Bagaimana mungkin mereka dapat mempertahankan ia dengan mendakwa bahawa keseluruhan ayatnya merupakan ayat dari Tuhan? Malah yang lebih mengharukan ialah orang-orang Kristian boleh beriman secara sembrono kepada doktrin ‘Original Sin’ atau doktrin ‘dosa warisan’ yang menyatakan bahawa kedatangan Jesus ke dunia ini adalah bagi tujuan menghapuskan dosa seluruh manusia melalui kematiannya. Sedangkan di dalam kitab mereka sendiri telah mencatatkan bahawa tiada anak boleh dihukum mati kerana dosa bapanya dan tiada bapa yang boleh dihukum mati kerana dosa anaknya. Ia dicatatkan di dalam petikan Deuteronomy fasal 24 ayat 16 sebagaimana di atas. Jika mahu dibincangkan dan dibentangkan tidak konsistennya Bible ini, ia akan memakan ruang dan masa yang cukup panjang. Ini kerana terlalu banyak perkara yang dicatatkan di dalam Bible yang bertentangan antara satu sama lain. Buat sementara waktu ini, perkara ini ditutup setakat ini bagi membolehkan dibincangkan sehingga tamat perkara berkenaan Palestin ini.

Berbalik kepada pengertian dan penafsiran kepada perkataan ‘generasi’ ini. Bagi pengertian kedua yang merujuk pertukaran generasi sebagai ‘tempoh purata di mana seorang kanak-kanak membesar dan mula memiliki anak sendiri’, ada juga ayat di dalam Bible yang merujuk kepada pengertian yang serupa. Sila baca petikan di bawah.

23:7 Thou shalt not abhor an Edomite; for he is thy brother: thou shalt not abhor an Egyptian; because thou wast a stranger in his land. 23:8 The children that are begotten of them shall enter into the congregation of the LORD in their third generation. (janganlah kamu menghalang orang Edom (keturunan dari Esauyang merupakan anak sulung Isaac); kerana dia merupakan saudaramu; janganlah kamu menghalang orang Mesir, kerana kamu merupakan pendatang di tanah mereka. Anak-anak yang lahir dari (keturunan) mereka dibolehkan memasuki jemaah Tuhan pada generasi ketiga mereka.)

Maka jelas di sini bahawa kedua-dua takrifan yang digunakan untuk menafsirkan terminology perkataan ‘generasi’ itu digunapakai dan disahkan di dalam Bible. Persoalan yang mahu ditimbulkan di sini ialah, apabila Tuhan di dalam Bible menjanjikan kepada Abram di dalam tidurnya bahawa keturunannya mengalami penindasan di negeri orang selama 400 tahun, dan hanya pada generasi ke empat, barulah tanah Canaan akan ditakluki mereka. Sebagaimana yang dicatatkan di dalam Exodus fasal 12 ayat 40 & 41, ianya nyata tidak tepat dan seterusnya menggugat kedudukan Bible untuk mendakwa keseluruhan ayatnya merupakan kata-kata Tuhan.

Exodus fasal 12 ayat 40 - 41
12:40 Now the sojourning of the children of Israel, who dwelt in Egypt, was four hundred and thirty years. 12:41 And it came to pass at the end of the four hundred and thirty years, even the selfsame day it came to pass, that all the hosts of the LORD went out from the land of Egypt. (Pada ketika ini, telah empat ratus tiga puluh tahun (430) bermusafirnya bani Israel dan menetapnya mereka di Mesir. Dan pada ketika tepatnya tahun ke empat ratus tiga puluh tahun tersebut, dan pada hari itu juga, kesemua yang bersama Tuhan (keturunan bani Israel)keluar dari Mesir.)

Oleh kerana kenyataan Tuhan di dalam Bible kepada Abram bahawa keturunannya akan menderita di Mesir selama 400 tahun itu hanya menjadi kenyataan setelah terdapat offset selama 30 tahun, ia menimbulkan kesangsian bagaimana mungkin ianya dapat diimani sebagai ayat-ayat dari Tuhan. Tidak mungkin Tuhan boleh tersilap.. yang selalu tersilap hanyalah manusia dan ayat-ayat yang silap dan bercanggah antara satu sama lain tanpa dapat diperjelaskan dan dihuraikan untuk memberi pencerahan, seharusnya disabitkan dengan terdapatnya campurtangan manusia.

Terdapat beberapa pendapat bercanggah di kalangan sarjana Bible tentang tempoh sebenar menetapnya Bani Israel di negeri yang bukan milik mereka sebagai membincangkan kenyataan Tuhan di dalam Genesis (Kitab Kejadian) fasal 15 ayat 13. Ada yang menyatakan bahawa tempoh 400 tahun tersebut dikira termasuk dengan tempoh di mana anak cucu Abraham bermastautin di Canaan dan Mesir sebelum peristiwa Exodus, di mana mereka keluar dari Mesir dengan menyeberangi laut Merah yang terbelah.

Di sini dibawakan beberapa pendapat yang bercanggah tersebut dan pemerhatian yang dilakukan saya untuk dibuat kesimpulan.

Pendapat pertama : Bani Israel hanya menetap selama 215 tahun di Mesir :
Martin Anstey 2 menyatakan bahawa tempoh pendudukan sementara bani Israel di Mesir adalah bersamaan dengan 215 tahun. Dia membahagikan tempoh 430 tahun sepertimana yang tercatat di dalam Exodus 12 : 40 – 41 kepada dua bahagian. Bahagian pertama merupakan tempoh 215 tahun yang dihabiskan keturunan Abram (Abraham) di Canaan dan bahagian kedua merupakan tempoh 215 tahun bermastautinnya keturunannya di Mesir. Dia menyatakan bahawa ayat 40 – 41 di dalam Exodus fasal 12 itu tepat menggenapi firman Tuhan kepada Abram di dalam mimpinya sebagaimana yang tercatat di dalam Genesis 15 : 13 yang menyatakan bahawa keturunannya akan diperhambakan dengan tanpa belas kasihan di tanah asing selama 400 tahun.

Anstey menyatakan bahawa tiada percanggahan sebenarnya antara ayat 13 di dalam Genesis fasal 15 yang menyatakan bahawa keturunan Abram akan diperhambakan dengan kejam selama 400 tahun di tanah asing dengan ayat 40 dan 41 Exodus fasal 12 yang menyatakan bahawa hanya setelah 430 tahun barulah keturunan Bani Israel bebas dari perhambaan di tanah asing. Bagi tempoh 215 tahun yang pertama, Anstey menjelaskan bahawa tempoh 215 tahun di Canaan dikira bermula dari tahun di mana Isaac berpisah susu dengan ibunya. Anstey memberikan pendapatnya tentang umur Isaac semasa dia berpisah susu dengan ibunya adalah bersamaan dengan 5 tahun pada ketika itu. Dia memberikan alasan dengan menyatakan bahawa menjadi kebiasaan bagi mana-mana tradisi orang-orang timur menyusukan anak sehingga umur anak mereka berusia 5 tahun. 3 Tambahan 30 tahun kepada 400 tahun yang difirmankan di dalam Bible dijelaskan Anstey sebagai merujuk kepada tempoh 30 tahun sebelum Isaac berpisah susu dengan dengan ibunya. 25 (dua puluh lima) tahun dikira dari hari Firman Tuhan di dalam Genesis fasal 15 ayat 13 kepada Abram sehingga hari kelahiran Isaac 25 tahun selepas itu dan 5 tahun tambahan bagi menggenapkan tempoh 30 tahun tersebut dikira bermula dari hari Isaac dilahirkan sehingga usianya 5 tahun, waktu ia berpisah susu dengan ibunya. Jadi 25 tahun ditambahkan kepada 5 tahun lagi bersamaan dengan 30 tahun.

Tetapi argumentasi Anstey ini dengan mudah boleh disanggah. Pemerhatian yang saya buat membawakan kepada satu kesimpulan bahawa penjelasan Anstey berkenaan waktu pemisahan susu Isaac dan ibunya adalah bercanggah dengan kenyataan di dalam Gen Rabbah 53 : 10 4. Sumber ini yang diambil dari tradisi Yahudi menyatakan bahawa Isaac berpisah susu dengan ibunya Sarah pada ketika cukup 24 bulan dia disusukan. Malah di dalam al Qur’an sendiri dijelaskan tempoh penyusuan seboleh-bolehnya dilengkapkan sehingga anak mencapai usia 24 bulan. Ia sepertimana yang tercatat di dalam surah al Baqarah ayat 233.

Al Baqarah ayat 233
Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya. Janganlah menjadikan seseorang ibu itu menderita kerana anaknya, dan (jangan juga menjadikan) seseorang bapa itu menderita kerana anaknya; dan waris juga menanggung kewajipan yang tersebut (jika si bapa tiada). kemudian jika keduanya (suami isteri mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan (yang telah dicapai oleh) mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah (melakukannya). Dan jika kamu hendak beri anak-anak kamu menyusu kepada orang lain, maka tidak ada salahnya bagi kamu apabila kamu serahkan (upah) yang kamu mahu beri itu dengan cara yang patut. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, serta ketahuilah, sesungguhnya Allah sentiasa melihat akan apa jua yang kamu lakukan.

Budaya orang timur terutamanya yang bersumberkan kepada wahyu menunjukkan dengan jelas bahawa tempoh penyusuan bagi mana-mana bayi, seboleh-bolehnya dicukupkan sehingga 24 bulan. Maka jelas tertolak pendapat Anstey yang menyatakan bahawa Isaac berpisah susu dengan ibunya pada usia 5 tahun. Dia menyatakan demikian bagi membolehkan penyesuaian ayat Exodus 40 – 41 yang menyatakan bahawa Bani Israel keluar dari Mesir selepas 430 tahun ditindas dapat disesuaikan dengan firman Tuhan sebelum itu kepada Abram yang menyatakan keturunannya akan tinggal selama 400 tahun di tanah bukan milik mereka. Yang jelas, Isaac berpisah susu dengan ibunya Sarah pada ketika dia berusia 2 tahun. Jadi pengiraan yang dibuat Anstey boleh dipertikaikan. Sila rujuk lampiran berikut untuk mendapatkan kefahaman secara grafik tentang argumentasi Anstey.

Argumentasi Anstey juga boleh disanggah dengan cara kegagalannya mengambilkira dan menafikan hak Ishmael sebagai salah seorang anak keturunan Abraham yang dilahirkan 13 tahun lebih awal dari kelahiran Isaac. Ishmael dilahirkan pada ketika Abraham berusia 86 (lapan puluh enam) tahun menurut sumber Bible (Genesis fasal 16 ayat 15 hingga 16). Para sarjana Kristian dan tradisi Yahudi seringkali dilihat cuba membuang sejarah Ishmael dari susur galur keturunan Abraham. Sedang di dalam Bible itu sendiri, ikatan perjanjian Tuhan yang pertama dimeterai antara Tuhan dan Abraham serta keturunannya bermula dari Ishmael melalui simbolik perbuatan berkhatan sepertimana yang diarahkan Tuhan di dalam Bible. Ia dicatatkan di dalam Genesis (kitab kejadian) fasal 17.

17:7 And I will establish my covenant between me and thee and thy seed after thee in their generations for an everlasting covenant, to be a God unto thee, and to thy seed after thee. 17:8 And I will give unto thee, and to thy seed after thee, the land wherein thou art a stranger, all the land of Canaan, for an everlasting possession; and I will be their God. 17:9 And God said unto Abraham, Thou shalt keep my covenant therefore, thou, and thy seed after thee in their generations. 17:10 This is my covenant, which ye shall keep, between me and you and thy seed after thee; Every man child among you shall be circumcised. 17:11 And ye shall circumcise the flesh of your foreskin; and it shall be a token of the covenant betwixt me and you. (dan Aku akan memeterai Perjanjianyang kekal Abadi antara Aku dengan keturunanmu selepas dari kamu di dalam generasi mereka dengan Perjanjian yang Kekal Abadi, menjadi Tuhan kepadamu dan keturunan-keturunanmu selepas dari kamu. 17:8 dan akan Aku berikan kepadamu, dan keturunanmu selepas dari kamu, negeri di mana kamu kini sebagai orang asing, keseluruhan Canaan, sebagai hakmilik abadi; dan aku akan menjadi Tuhan mereka. 17:9 dan Tuhan berkata kepada Abraham; hendaklah kamu dan keturunan-keturunanmu selepas kamu berpegang teguh dengan perjanjian tersebut di dalam generasi mereka. 17:10 Inilah perjanjianKu yang mana harus engkau pegang, anatara Aku dan kamu dan keturunanmu selepas kamu; Setiap lelaki dewasa dan kanak-kanak hendaklah kamu khatankan. 17:11 dan haruslah dikerat kulit khitanmu dan itulah akan menjadi tanda perjanjian antara Aku dan kamu.)

Perjanjian ini dimeterai antara Tuhan dan Abram pada ketika usianya 99 (sembilan puluh sembilan) tahun. Sebelum dari perjanjian tersebut, Tuhan menjelaskan kepada Abram tentang keperluan menukar namanya kepada Abraham. Menurut Gen. Rabbah, usul penukaran nama itu dibuat pada ketika Tuhan di dalam Bible mengajak Abram keluar dari khemahnya (sepertimana yang diceritakan pada bahagian 2 sebelum ini berkenaan ayat Genesis fasal 15 ayat 5) dan menyuruh Abram memerhatikan bintang-bintang dilangit. Kemudian Tuhan menjelaskan kepadanya bahawa takdir hidupnya pada jajaran bintang yang membawa representasi dirinya sebagai Abram, tiada tertulis pada jajaran bintang tersebut bahawa dia akan mempunyai anak dan keturunan. Lalu Tuhan menunjukkan pula kepada Abram jajaran bintang yang membentuk garis takdirnya jika dia menukarkan namanya kepada Abraham. Pada takdir yang terlukis pada jajaran bintang bagi insan yang bernama Abraham, akan lahir anak pinak dan keturunan yang ramai. Ia diceritakan di dalam Gen. Rabbah sebagai tafsir kepada perlakuan Tuhan dan Abram sebagaimana yang tercatat di dalam Genesis fasal 15 ayat 5.

Pada ketika Perjanjian Kekal Abadi antara Abraham dengan Tuhan dimeterai (dicatatkan di dalam Genesis fasal 17 dan pada ketika Abram berusia 99 tahun), hanya Ishmael yang pada ketika itu berusia 13 tahun merupakan satu-satunya anak kepada Abraham. Beberapa persoalan berikut saya timbulkan bagi membuka dimensi pemerhatian yang cuba melangkaui apa yang disuratkan di dalam Bible dan yang cuba tidak diberikan perhatian oleh sarjana mereka. Berikut persoalan-persoalan tersebut…. kenapa Tuhan memilih waktu itu, pada ketika Abraham berusia 99 tahun dan Ishmael berusia 13 tahun, untuk memeterai perjanjian antara Dia, Abraham dan keturunannya? Jika Isaac diutamakan kenapa tidak dibuat perjanjian tersebut selepas kelahirannya yang dijangka berlaku setahun dari peristiwa perintah berkhatan tersebut? Kenapa Tuhan memilih Abraham dan Ishmael sebagai manusia pertama menyahut seruan memikul tanggungjawab memelihara serta berpegang teguh kepada Perjanjian Kekal Abadi dengan Tuhan terlebih dahulu dari Isaac?

Berikut merupakan huraian dari pemahaman melalui pemerhatian dan perbandingan yang dilakukan. Pertama, sebagai Tuhan yang Maha Mengetahui, sewajibnya dan seharusnya bagi Tuhan di dalam Bible tahu akan perancangan dan masa depan perancanganNya. Kedua, sebagai memenuhi kriterion tersebut, sewajibnya bagi Tuhan di dalam Bible mengetahui bahawa Isaac akan dikandung oleh Sarai yang kemudiannya akan dilahirkan setahun selepas itu. Terbukti di dalam Genesis fasal yang sama, dicatatkan (oleh siapa?) bahawa telah diberitahukan Tuhan kepada Abraham bahawa Sarah akan mengandung dan melahirkan seorang anak yang akan dinamakan sebagai Isaac. Ketiga, setiap janji yang dibuat oleh Tuhan, pastinya dia sewajibnya tepati. Ke empat, tidak layak bagi Tuhan berfikiran singkat dan menyesali akan setiap keputusan dan kejadian yang ditakdirkannya dan kemudiannya mengubah JANJI yang ditetapkannya dengan satu keputusan yang lain.

Perhatikan dan fikirkan, kenapa Tuhan di dalam Bible memilih untuk mengikat dan memeterai perjanjian kekal abadi dengan Abraham dan keturunannya pada ketika hanya Ishmael, yang berumur 13 tahun pada ketika itu, merupakan satu-satunya zuriat keturunan Abraham. Isaac pula belum dilahirkan lagi. Apa rasionalnya janji tersebut jika dikemudiannya Dia menolak Ishmael sebagai pewaris kepada Perjanjian Abadi ini? Sedangkan di dalam Bible dicatatkan di beberapa tempat bahawa Tuhan itu tidak berubah (fikiran, kewujudan dan sebagainya) dan tidak layak bagiNya bercakap dan menjanjikan sesuatu perkara tapi kemudiannya tidak menepati janjinya serta menyesal di atas keputusan-keputusan yang dibuatNya.

Perhatikan dan fahami ayat di bawah ini mengenai firman Tuhan di dalam Bible kepada Baalam anak kepada Beor, seorang nabi (menurut tradisi Bible & Israeliiyat) yang diketahui makbul doa dan sumpahannya lantaran dekat hubungannya dengan Tuhan biarpun dia bukan berketurunan Bani Israel. Tradisi Yahudi memperakui terdapatnya Nabi-Nabi bukan dari kalangan keturunan Bani Israel. Antara yang disebut namanya di dalam dalam kitab mereka ialah Balaam anak kepada Beor, Noah, Lot (Luth), malah Abram (Abraham) itu sendiri, Job (Nabi Ayub) beserta beberapa orang sahabat kepadanya. Malah , di dalam Job (Ayub) fasal 1 ayat 8, semasa satu perhimpunan makhluk-makhluk langit yang turut disertai oleh syaitan, Tuhan di dalam Bible bertanyakan kepada Syaitan apakah dia sedar tentang adanya seorang manusia yang benar-benar beriman kepadaNya. Kemudian Tuhan di dalam Bible sendiri mengiktiraf Job sebagai seorang manusia yang tiada tolok banding di dalam keimanannya kepada Tuhan dan dalam menahan dirinya dari melakukan sesuatu yang mungkar. Lalu Syaitan memohon kebenaran Tuhan untuk menguji Job dan diizinkanNya. Itu cerita di dalam Bible melalui tradisi Israelliyyat.

Berbalik kepada Balaam, beberapa sahabat, tabi’en dan mufassir al Qur’an (Abdullah bin Mas’ud, Ibnu Munzir, Ibnu Jarir, Imam Jalalalluddin Suyuthi kesemuanya mengambil riwayat dari Ibnu Abbas yang mengambil kisah ini dari Ka’ab al Ahbar. Ka’ab al Ahbar pula mempunyai reputasi yang mengenalpastinya sebagai perawi kisah-kisah Israeliyyat yang pelik dan mencadangkan berhati-hati dengan riwayat yang bersumberkan kepadanya.) Ada mencadangkan bahawa ayat 175 hingga 176 al A’raf di dalam al Qur’an seperti yang dipetik di bawah ini sebagai merujuk kepada Balaam.

Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad), khabar berita seorang yang kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami. kemudian ia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu ia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dari orang-orang yang sesat. Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir. Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.

Tidak semua mencadangkan ayat 174 dan 175 surah al A’raf di atas sebagai merujuk kepada Balaam, ada beberapa mufassir (termasuk Abdullah bin Amr’ bin al ‘Ash) mencadangkan bahawa ayat tersebut merujuk kepada Umaiyah bin Abis Syalt, seorang Arab yang bersasal dari Tsaqif, Taif. Dia dikatakan penganut agama Hanif sepertimana agama yang diikuti oleh keturunan Ibrahim a.s. hingga kepada Rasulullah sebelum dia dilantik sebagai Rasul. Agama ini mentauhidkan Allah sebagai Tuhan yang Esa dan merupakan kesinambungan Islam yang dibawakan sejak dari zaman Ibrahim, tetapi ia telah melalui proses kehilangan dan bercampur aduk. Diceritakan sesudah dia mendengar bacaan Yassin dari Rasulullah s.a.w., dia menyatakan kepada sekumpulan orang Quraisy yang bertemunya dan bertanyakan pendapatnya mengenai Muhammad s.a.w., lalu dia menyatakan Muhammad itu benar, tetapi dia mengambil pendirian untuk melihat perkembangan seterusnya agama Islam sebelum membuat keputusan memeluk agama tersebut. Setelah menetap di Syam selama lebih lapan tahun, dia kembali untuk bertemu Rasulullah untuk memeluk Islam. Tetapi setelah mendengar kekalahan puak Musyrikin Mekah di dalam Perang Badar, dia lantas menyepikan diri dan balik ke Taif. Tidak lama selepas itu dia mati tanpa memeluk Islam. 5

Berbalik kepada cerita Balaam dan Balaak di dalam kitab Numbers (Kitab Bilangan) di dalam Bible. Cerita Balaam dan Balaak di dalam kitab Numbers ini dirujuk bagi menjelaskan bahawa tidak layak bagi Tuhan memungkiri janji dan cakap tidak serupa bikin. Sebelum diteruskan, adalah baik sekiranya diceritakan sedikit lanjut mengenai kisah Balaak yang meminta bantuan Balaam untuk melaknat dan meyumpah Bani Israel. Terjadinya peristiwa ini apabila Raja Moabites bernama Balaak anak kepada Zippor, yang mengetahui mengenai kehancuran kaum Amorites yang dihancurkan oleh serangan Bani Israel, berasa takut apabila menyedari bahawa Bani Israel sedang menuju ke daerah pemerintahannya. Beberapa kali wakil dihantar Balaak untuk memujuk Balaam menyumpah dan melaknat Bani Israel supaya dihancurkan. Setelah beberapa kali, di atas perintah Tuhan, Balaam menolak permintaan wakil-wakil yang dihantar Balaak untuk mendoakan kehancuran Bani Israel. Pujukan demi pujukan akhirnya berakhir dengan Balaam keluar menuju kepada Balaak di mana peristiwa keldai yang ditungganginya dihalang oleh seorang malaikat yang sedang menghunus pedang untuk membunuhnya diceritakan. Marah akan keldai yang dirasakannya tidak mengikut arahannya, Balaam memukul keldai tersebut bertalu-talu.

Lalu keldai itu dijadikan Tuhan di dalam Bible berkebolehan bertutur dan lantas mempersoalkan Balaam mengenai perbuatannya memukulnya hanya kerana ia kelihatan seperti tidak mengikut arahan, tetapi pada hakikatnya, ia cuba menyelamatkan Balaam daripada dibunuh malaikat yang sedang menunggunya dihadapan. Kemudian dibukakan hijab kepada Balaam supaya mampu dia melihat malaikat tersebut. Menyedari akan hakikat sebenar setelah malaikat tersebut mempersoalkan perbuatannya memukul keldai terbabit, Balaam lalu bersujud dan menginsafi kesalahannya kerana mahu menyertai Balaak dan menyesali perbuatannya memukul keldai miliknya. Untuk menebus kesalahan, Balaam bertanya kepada malaikat tersebut samada perlu baginya berpatah balik ataupun tidak. Lalu diberitahukan kepada Balaam bahawa dia boleh meneruskan perjalanannya dengan syarat dia hanya akan berbicara dan menyatakan apa yang difirmankan Tuhan kepadanya sahaja. Setelah dibawakan oleh Balaak ke beberapa lokasi untuk meninjau Bani Israel dan untuk disumpahnya mereka, lalu difirmankan Tuhan kepada Balaam untuk disampaikan kepada Balaak kenyataan jelas bahawa Tuhan itu tetap pendiriannya dan bertegas di dalam perbuatanNya. Ia dicatatkan di dalam Numbers (kitab Bilangan) fasal 23 ayat 19 seperti di bawah sebagai pemberitahuan kepada Balaak bahawa sesungguhnya Tuhan itu tidak akan menarik balik restu dan janjinya untuk mempertahankan bani Israel yang berpegang teguh kepada janjiNya dengan mereka.

Numbers (Kitab Bilangan fasal 23 : 19)
23:19 God is not a man, that he should lie; neither the son of man, that he should repent: hath he said, and shall he not do it? or hath he spoken, and shall he not make it good? (Tuhan bukanlah manusia, sehingga boleh Dia berdusta, dan bukanlah anak manusia, sehingga Dia boleh menyesal. Masakan apabila Dia berfirman, Dia tidak melakukannya? atau Dia berbicara dan tidak menepatinya?)

Jelas di dalam ayat yang dipetik di atas, bahawa Tuhan itu tidak memungkiri janji, tidak bercakap perkara yang tidak akan dilakukanNya dan tidak layak bagiNya menyesali setiap satu dari keputusan dan perbuatan yang dilakukanNya. Sepertimana yang telah saya jelaskan di awal penulisan bahagian ini, apabila percubaan memahami ayat-ayat di dalam Bible dibuat untuk mendapatkan pencerahan, semakin banyak kecelaruan dan percanggahan-percanggahan baru yang timbul.

Percanggahan utama yang perlu diberikan perhatian di dalam ayat 19 bagi Numbers fasal 23 di atas ialah, kenyataan Tuhan kepada Balaam bahawa Dia bukanlah ‘anak kepada manusia’. Secara harfiah, adalah jelas diberitahukan kepada Balaam untuk disampaikan kepada Balaak bahawa Tuhan itu BUKAN manusia. Secara tersirat, semua sifat yang disifatkan dengan kelemahan yang ada pada manusia itu adalah tidak layak untuk disabitkan dengan Tuhan. Jadi, ia membawa ironi kepada doktrin Trinity yang dibawakan Athanasus berasaskan ajaran Paul yang menegaskan bahawa Jesus itu anak kepada Tuhan. Secara jelas telah diberitahukan Tuhan kepada Balaam bahawa Dia bukan ‘anak manusia’ dan Dia juga tidak pernah berubah, hatta secara fikiran mahu pun kezahiran fizikal. Mana mungkin Tuhan itu terlupa dan menipu, kerana semua itu merupakan sifat dan kelemahan manusia. Tuhan itu tidak lemah dan Dia tidak layak lemah. Tidak mungkin Jesus itu Tuhan kerana Jesus memiliki pelbagai kelemahan sebagaimana layaknya seorang manusia itu mempunyai kelemahan.

Contoh paling mudah untuk dibicarakan di sini ialah peristiwa Jesus dengan sebatang pohon ara/Tinn sepertimana yang dicatatkan di dalam Matthew (Matius) fasal 21 ayat 18 hingga 21 juga diulang di dalam Mark (Markus) fasal 11 ayat 12 hingga 25. Keduanya mencatatkan cerita yang sama yang juga membawa beberapa percanggahan lagi diantara satu sama lain. Di dalam Matthew fasal 21 pada ayat 18 hingga 21, diceritakan mengenai Jesus dan para pengikutnya yang dalam perjalanan menuju ke Jerusalem berasa sangat lapar. Lalu kelihatan dari jauh sebatang pokok ara. Jesus yang ternampak pokok tersebut berharap agar ianya berbuah supaya dapat diubat kelaparan mereka dengan memakan buah dari pohon tersebut. Malang seribu kali malang, apabila dihampiri, pokok tersebut ternyata tidak berbuah kerana musim ia berbuah belum lagi tiba. Lalu disumpahnya Jesus akan pohon tersebut dengan sumpahan berikut. “Let no fruit grow on thee henceforward for ever” (Tiada buah akan tumbuh darimu bermula kini hingga selamanya) sepertimana yang tercatat di dalam Matthew fasal 21 ayat 19. Di dalam Mark fasal 11 ayat 14, begini pula sumpahnya, “No man eat fruit of thee hereafter for ever” (Tiada manusia akan memakan buah darimu bermula kini hingga selamanya.”) Secara kasar dengan kaedah syllogism, kedua-dua ayat membawa konotasi yang hampir sama dengan magnitud kesan yang membenarkan sumpahan di dalam Matthew bersamaan kesannya dengan apa yang disumpahkan Jesus di dalam Mark. Itu yang disimpulkan mereka yang mahu memahami kedua ayat tersebut secara sekali lalu.

Menaakul mantik sumpahan tersebut, kedua ayat itu membawa dua maksud yang sangat berbeza. Yang pertama sepertimana yang dicatat di dalam Matthew fasal 21 ayat 19, membawa maksud bahawa pokok tersebut disumpah Jesus tidak akan berbuah sama sekali mulai dari ketika ia disumpah hingga selama-lamanya. Yang kedua, sepertimana yang dicatatkan di dalam Mark fasal 11 ayat 14, ayat tersebut HANYA membawa maksud bahawa pokok yang disumpah Jesus tersebut, buahnya tidak akan dimakan oleh manusia bermula dari ketika ia disumpah hingga selama-lamanya. Hanya manusia tidak boleh memakannya, tetapi ia tidak bermaksud lain-lain makhluk dari larva lalat buah hingga ke antelope tidak boleh memakannya. Kesemua makhluk bernyawa selain manusia boleh memakan buah dari pohon tersebut. Sedangkan ayat di dalam Matthew fasal 21 ayat 19, pohon itu disumpah supaya tidak berbuah selama-lamanya. Apabila pohon itu sudah tidak berupaya mengeluarkan buah buat selama-lamanya, maka secara jelas ia menegaskan maksud bahawa tiada satu makhluk yang bernyawa dapat menikmati dan memakan hasil dalam bentuk buah dari pokok tersebut.

Maka, tidak mungkin ia merupakan ayat-ayat wahyu dari Tuhan. Malah di dalam al Qur’an Allah, tiada Tuhan melainkan Dia, yang mencukupi DiriNya sendiri, yang tidak ber-anak dan diperanakkan dan tiada yang setara denganNya menegaskan di dalam al Qur’an bahawa :

An Nisaa’ ayat 82
“Patutkah mereka tidak mahu memikirkan isi al Qur’an? Kalaulah al Qur’an itu bukan di sisi Allah, nescaya mereka dapati perselisihan yang banyak di dalamnya..”

Itu huraian secara penaakulan mantik bagi perbandingan ayat antara Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11. Sudah jelas perselisihan antara Matthew fasal 21 ayat 18 hingga 21 dengan ayat-ayat di dalam Mark fasal 11 ayat 14. Oleh kerana di dalam an Nisaa’ ayat 82, Allah menyatakan jika sesuatu yang didakwa sebagai berasal dari Tuhan tetapi mengandungi perselisihan yang banyak di dalamnya, maka ianya secara jelas hanya merupakan sesuatu yang didakwa berasal dari Tuhan tetapi hakikatnya tidak. Hanya dengan membuat perbandingan antara kedua Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 yang merujuk kepada satu peristiwa yang sama berkenaan sumpahan Jesus kepada pokok ara tersebut, banyak perselisihan timbul antara kedua-kedua fasal yang merujuk kepada peristiwa yang sama dan juga ayat-ayat lain di dalam Bible. Seperti satu kesan berantai apabila setiap ayat di dalam Bible yang dikaji, ia akan berselisih dengan pelbagai ayat yang lain di dalam kitab yang sama. Perhatikan pula perbezaan antara kejadian yang menunjukkan pengikut Jesus sedar akan kesan yang berlaku terhadap pokok yang disumpah Jesus. Di dalam Matthew fasal 21 pada ayat 19 dan 20.

21:19 And when he saw a fig tree in the way, he came to it, and found nothing thereon, but leaves only, and said unto it, Let no fruit grow on thee henceforward for ever. And presently the fig tree withered away. 21:20 And when the disciples saw it, they marvelled, saying, How soon is the fig tree withered away! (dan apabila dia terlihat akan sebatang pohon ara di dalam laluan mereka, dia menghampirinya, dan melihat tiada apa tumbuh padanya, kecuali dedaunan, dan dia berkata kepada pohon tersebut, Tiada buah akan tumbuh darimu bermula kini hingga selamanya. Dan seketika itu juga keringlah pohon ara itu. Melihat kejadian itu tercenganglah pengikut-pengikutnya, lalu berkata: "Bagaimana mungkin pohon ara begitu pantas menjadi kering?")

Di dalam Matthew fasal 21 di atas, sebaik sahaja disumpah, secara zahir jelas kelihatan kepada pengikut Jesus bahawa pohon ara tersebut serta merta menjadi kering. Tetapi di dalam Mark fasal 11 seperti yang dicatatkan di bawah, pohon ara itu hanya disedari kering akibat sumpahan Jesus hanya pada keesokan harinya. Baca petikannya di bawah ini.
11. 20 And in the morning, as they passed by, they saw the fig tree dried up from the roots. 11:21 And Peter calling to remembrance saith unto him, Master, behold, the fig tree which thou cursedst is withered away. (dan diwaktu pagi, ketika laluan itu dilewati, mereka melihat pohon ara tadi telah pun kering sampai ke akarnya. 11:21 Maka teringatlah Peter (Petrus) akan apa yang telah terjadi, lalu ia berkata kepadanya (Jesus) : "Tuan, lihatlah, pohon ara yang tuan sumpah itu telah kering.")

Mana satu yang betul? Serta merta DISAKSIKAN kering atau sehari selepas itu DISAKSIKAN para pengikutnya pohon ara itu menjadi kering? Keduanya tidak boleh betul di dalam masa yang sama. Salah satu dari keduanya bermungkinan betul atau kedua-duanya mungkin silap. Jadi dalam kes ini dan banyak lagi kes yang serupa dalam Bible, kesilapan itu jelas wujud dan kesilapan itu secara jelas menunjukkan campurtangan manusia di dalam penulisan ayat-ayat yang di dakwa mereka suci ini. Bagaimana mereka hendak menjelaskan keadaan sebegini yang wujud dalam banyak tempat di dalam Bible?

Itu persoalan mengenai perselisihan maksud ayat. Mari kita bincangkan pula rasional tindakan Jesus menyumpah pohon Ara itu sehingga mati. Ia perlu dibincangkan bagi menunjukkan bahawa cerita yang menggambarkan perihal kelakuan Jesus di dalam Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 tersebut menceritakan dengan jelas bahawa tiada wujud sifat ketuhanan yang boleh disabitkan kepada Jesus. Ini penjelasannya…

Aristotle di dalam buku ke VII kitabnya yang berjudul Nichomachean Ethics, membicarakan tentang sifat-sifat dan sikap-sikap yang perlu dijauhi. Dia menggariskannya kepada 3 (tiga) sikap atau sifat yang perlu dijauhi. Yang pertama maksiat, yang kedua kelemahan dalam membuat penilaian dan ketiga sifat kejam. Sifat berlawanan bagi yang pertama dan kedua adalah Kemuliaan dan Kekuatan dalam membuat penilaian. Tetapi bagi sifat ketiga, iaitu kekejaman, lawan kepadanya yang paling mungkin untuk digambarkan ialah sifat atau kelakuan melampaui kadar keupayaan manusia dalam bersabar dan bersikap baik, yang mana kelakuan sebegini digambarkannya sebagai kehebatan manusia super, bersifat adiwira dan dihiasi kemuliaan dan kecemerlangan dewata atau Tuhan. Aristotle memberikan satu contoh di mana Homer memetik Priam sebagai berkata tentang Hector, seorang yang melangkaui kehebatan dan kemuliaan seorang manusia. Petikannya seperti berikut :

“…for he did not seem like one who was a child of a mortal man, but of god” (.. kerana dia seolah-olah tidak kelihatan seperti anak kepada manusia biasa, tetapi anak kepada Tuhan) 4.

Menjadi kebiasaan kepada manusia di zaman dahulu terutamanya Greek menyamakan mana-mana individu yang dikagumi kemuliaan serta kehebatan mereka dengan gelaran ‘divine man’ dan menyabitkan mereka dengan asal usul ketuhanan. Kaum Spartan biasa menggunakan gelaran terbabit untuk menyatakan kekaguman terhadap mana-mana individu yang hebat. Tetapi, untuk melayakkan mana-mana manusia untuk dikagumi sedemikian rupa, tiga sifat buruk yang digariskan Aristotle sewajibnya tidak wujud pada mana-mana manusia yang mahu digelarkan dengan gelaran serupa.

Di dalam Nichomachean Ethics, buku ke VII, Aristotle membawa perbincangan menghuraikan tentang kelemahan moral (iaitu lemah dalam keupayaan dalam membuat penilaian antara perkara baik dan perkara buruk serta kesan-kesannya). Pertama sebelum dihuraikannya kelemahan moral dan cara mengatasinya, beliau menggariskan 7 (tujuh) persepsi biasa dan kepercayaan masyarakat pada ketika itu berkenaan dengan kelemahan moral/akhlak/jatidiri. Ia dicatatkan seperti di bawah (tulisan dalam italic berwarna biru di bawah merupakan penjelasan lanjut dari saya bagi kefahaman mudah):

1) Kekuatan jatidiri dan ketegasan dalam sesuatu perbuatan merupakan kualiti yang wujud dan disabitkan dengan kekuatan moral yang tinggi dan ia layak diberikan pujian. Manakala kelemahan moral dan sikap terlalu berlembut itu merupakan lambang kerendahan moral dan layak ia dipersalahkan.
2) Manusia yang mempunyai kekuatan jatidiri yang tinggi berkecenderungan untuk menerima dan bertindak mengikut kehendak keputusan yang dibuatnya, setelah pemerhatian dan penelitian dibuat olehnya tentang sesuatu. Manusia yang lemah jatidiri, tidak melakukan semua perkara ini.
3) Manusia yang mempunyai jatidiri dan kekuatan moral yang lemah, akan melakukan perkara-perkara yang rendah moral dan rendah maruah kerana didorong oleh desakan emosi. Manakala manusia yang mempunyai jatidiri dan kekuatan akhlak yang tinggi, mengetahui bahawa sesetengah desakan kehendak diri dan selera itu menjurus kepada perbuatan yang merendahkan moral, lalu menolak untuk melakukannya dan hanya melakukan sesuatu itu setelah menilai petunjuk dari penelitian ke atas sebab dan musabab.
4) Walaupun manusia yang bijak mengawal diri itu dikenali sebagai berjatidiri dan berakhlak tinggi serta tegas, sesetengah pihak bersetuju bahawa kawalan diri dan ketegasan itu berlaku di dalam semua aspek hidup mereka (yang tinggi moral), manakala sebahagian yang lain hanya menyatakan bahawa kawalan diri dan ketegasan itu tidak berlaku kepada keseluruhan aspek hidup mereka. Tetapi, manusia yang terlalu menurut kata hati dan nafsu itu, digelarkan dengan gelaran manusia bermoral rendah dan dikatakan manusia bermoral rendah sentiasa menurut nafsu tanpa mendiskriminasi antara moral dan tuntutan nafsu. Tetapi tidak semua bersetuju dengan pandangan tentang kaitan antara keduanya (ed -iaitu kaitan antara orang yang sentiasa menurut kehendak nafsu dan orang yang rendah moral).
5) Terkadang, dikatakan bahawa manusia yang dikenali dengan kebijaksanaan yang terserlah, tidak mungkin dia bermoral rendah. Dan terkadang manusia dengan kebijaksanaan yang terserlah, dikatakan pula dia bermoral rendah. (ed- contoh mudah ialah pemimpin yang bijak dan dianggap mulia oleh sesuatu golongan itu, dipandang sebagai tidak bermoral bagi golongan yang memusuhinya.)
6) Akhir sekali, dikatakan bahawa kelemahan akhlak/moral/jatidiri itu terserlah apabila seseorang manusia itu berada di dalam situasi marah dan semasa dia sibuk mengejar kemasyhuran dan habuan. (ed- lihat sahaja kepada mana-mana percaturan politik di mana-mana negara termasuk Malaysia. Dihadapkan dengan keuntungan dunia yang sedikit, segala prinsip, akhlak perjuangan dan hukum hakam dan etika perjuanagn yang dilaung-laungkan sebelum ini dilanggar demi mengejar keuntungan dunia yang sedikit. Ini antara contoh manusia yang lemah jatidiri, kawalan diri dan akhlak)

Beri perhatian kepada perkara dua dan tiga di atas. Dalam perkara dua, dicatatkan bahawa manusia yang bermoral dan berkeyakinan tinggi, hanya akan membuat keputusan dan tindakan setelah dia membuat penelitian dan penilaian ke atas semua sebab-musabab, logik tindakan, kesan serta akibat dari perbuatannya. Menerusi pengetahuan, setiap keputusan yang baik itu dapat menghasilkan tindakan yang bijak darinya. Tetapi seorang manusia yang bermoral rendah itu, akan secara sembrono dan tergesa-gesa melakukan sesuatu tanpa mahu dia memberikan sedikit masa dalam membuat penilaian serta memerhatikan akan sebab musabab kejadian, keperluan serta kesan tindak tanduknya nanti.

Perkara ketiga pula, seperti yang dicatatkan oleh Aristotle di dalam Nichomachean Ethics seperti di atas, menjelaskan bahawa desakan emosi akan memaksa seseorang manusia yang bermoral rendah dan berjatidiri lemah serta berkeupayaan mengawal diri yang lemah, melakukan perkara-perkara yang menjatuhkan maruah serta rendah moral. Tetapi bagi yang kuat jatidiri, kawalan diri serta tinggi keupayaan moralnya, maka dengan mengetahui sesuatu desakan, kehendak dan selera perkara itu menjurus kepada perbauatan yang lemah moral dan rendah maruahnya, perbuatan itu akan ditolaknya dan dia tidak akan tunduk dengan desakan dan tuntutan selera nafsu diri. Sebagai contoh, dibawakan Aristotle tentang pendapat Socrates yang menyatakan seperti berikut:

“It would be strange if, when a man possesses knowledge, something else should overpower it and drag it about like a slave. In fact, Socrates was completely opposed to the view (that a man may know what is right but do what is wrong), and did not believe that moral weakness exist. He claimed that no one acts contrary to what is best in the conviction (that what he is doing is bad), but through (ignorance of the fact that it is bad). Now this theory is plainly at variance with the observed facts, and one ought to investigate the emotion (involved in the acts of morally weak man): if it comes about through ignorance, what manner of ignorance is it? For evidently a man who is morally weak in his action does not think (that he ought to act the way he does) before he is in the grip of emotion.” {adalah sangat pelik jika seorang manusia yang memiliki pengetahuan, sesuatu yang lain akan mengatasinya (dalam membuat tindakan bertentangan dengan pengetahuannya) dan mengheretnya (melakukan perkara tersebut) seperti seorang hamba. Lagi pun, Socrates jelas menentang pandangan (yang manusia jika mengetahui tentang sesuatu kebenaran tetapi melakukan sesuatu yang salah), dan dia tidak percaya tentang kewujudan apa yang dipanggil sebagai kelemahan akhlak. Socrates menegaskan bahawa tiada sesiapa pun akan bertindak bertentangan dengan keyakinan pendapat terbaiknya sendiri (bahawa apa yang dilakukannya itu adalah satu perbuatan yang tidak elok), kecuali melalui (kejahilan dalam mengetahui bahawa perkara tersebut adalah tidak elok.) Sekarang, teori ini hanya bercanggah dengan fakta yang diperolehi melalui pemerhatian, dan seseorang itu perlu mengkaji emosi (yang terlibat di dalam setiap perlakuan manusia berakhlak lemah): Jika ia disebabkan oleh kejahilan, (perlu difahamai) dalam bentuk apa kejahilan itu sebenarnya? kerana telah dibuktikan manusia yang lemah penilaian di dalam tindakannya itu tidak berfikir (yang dia cenderung melakukan apa yang dilakukannya) sebelum dia di dalam cengkaman emosi.}

Aristotle kemudian menggariskan beberapa ciri kelemahan moral (iaitu kelemahan dalam membuat penilaian antara yang baik dan buruk sesuatu perbuatan dan tindakan susulan serta kesan dan akibatnya daripadanya) di dalam Buku ke VII Nichomachean Ethics dan percubaan memahami tahap-tahap kelemahan tersebut. Di satu bahagian Aristotle membincangkan tentang perbezaan kelemahan membuat penilaian disebabkan perasaan marah dan kelemahan membuat penilaian disebabkan oleh tuntutan selera, keinginan dan kehendak hawa nafsu.

Dia menyatakan bahawa kelemahan membuat penilaian dalam keadaan marah itu, tidak meletakkan orang yang mempunyai kelemahan moral (dalam membuat penilaian antara baik dan buruk) lebih rendah kehormatannya berbanding mereka yang lemah dalam membuat penilaian disebabkan oleh dorongan selera, keinginan dan tuntutan nafsu. Mereka yang lemah di dalam membuat penialaian akibat desakan selera, keinginan dan tuntutan hawa nafsu, kedudukan mereka adalah lebih rendah dari mereka yang lemah moral disebabkan oleh kemarahan. Katanya:

“For in a way, anger seems to listen to reason, but to hear wrong, like hasty servants, who run off before they have heard everything their master tells them, and fail to do what is ordered, or like dogs, which bark as soon as there is a knock without waiting to see if the visitor is a friend. In the same way, the heat and swiftness of its nature make anger hear but not listen to an order, before rushing off to take a revenge. For reason and imagination indicate that an insult or a slight has been received, and anger, drawing the conclusion, as it were, that it must fight against this sort of tiring, simply flares up at once. Appetite, on the other hand, is no sooner told by a reason and perception that something is pleasant and it rushes off to enjoy it. Consequently, while angers somehow follow reason, appetite does not. Hence appetite is baser (than anger). For when a person is morally weak in anger, he is in a sense overcome by reason, but the other is not overcome by reason but by appetite.” (kerana di dalam satu cara, kemarahan itu kelihatan ia seperti mendengar dan memberi perhatian kepada alasan, tetapi mendengar kepada yang salah, seperti seorang hamba yang gopoh, yang terus beredar sebelum mendengar keseluruhan arahan dari tuan mereka, dan (akhirnya) gagal melakukan apa yang diperintahkan, atau seperti seekor anjing, yang menyalak sebaik terdengar ketukan (pintu) tanpa menunggu untuk melihat apakah si pelawat itu kawan (atau pun lawan). Dalam cara yang sama, perasaan yang membara dan kepantasan semulajadi (dorongan tindakan berikutan kesan marah itu) menjadikan kemarahan itu mendengar tetapi tidak memberi perhatian kepada arahan, sebelum ia tergesa-gesa bertindak untuk membalas dendam. Ini kerana alasan/sebab musabab dan (dorongan) khayalan itu menunjukkan bahawa cercaan dan penghinaan telah diterima (olehnya), dan (lantas) kemarahan itu, menyimpulkan satu kesimpulan, sebagaimana biasa, bahawa ia mesti memberi tentangan kepada apa yang menyebabkan ia kehilangan sabar, lalu sekaligus (api kemarahan itu) dinyalakan. Keinginan/Selera pula, tidak didorong terlebih awal oleh hujah dan persepsi yang menunjukkan bahawa sesuatu itu menyenangkan (lalu) ia (secara sembrono) terus tergesa-gesa untuk menikmatinya. Seterusnya, ketika amarah secara tidak langsung boleh dikatakan bertindak menerusi hujah dan penilaian, selera pula adalah sebaliknya. Untuk ini, keinginan/selera itu lebih rendah kedudukannya (jika dibandingkan dengan kemarahan). Ini kerana apabila seseorang itu lemah di dalam amarah, dari satu segi, hujah dan penilaian akan mengatasi (dan membantutkan kemarahan di dalam) dirinya, tetapi (seseorang yang pemarah), tidak akan tunduk kepada hujah dan penilaian, tetapi (ia tunduk) kepada kehendak/selera (untuk melampiaskan kemarahannya).

Jika kurang faham akan apa yang cuba disampaikan oleh Aristotle di dalam petikan di atas, jangan terlalu memaksa minda untuk memahaminya. Ia kebiasaan aliran falsafah dengan percubaan menjelajah ke daerah luar batasan akal yang menjalar keluar dari kebiasaan. Kepada yang biasa dengan teks dan hujah-hujah golongan sophist (ahli falsafah) atau yang dapat memahaminya dengan mudah, saya harap dapat fahamkan apa yang dipetik di atas. Bagi yang tidak biasa, boleh sahaja meneruskannya dengan penjelasan berikut dan tidak perlu terlalu memaksa diri untuk memahaminya. Ia tidak memberikan keistimewaan tetapi mudarat jika terlalu mencuba. Ia sekadar membawa kemantapan hujah kepada pemahaman peringkat-peringkat kelemahan manusia.

Apa kaitan semua ini dengan cerita di dalam Matthew fasal 21 ayat 19 dan Mark fasal 11 ayat 14 di atas? Pertama, golongan Kristian yang beriman dengan doktrin Pauline yang disebarluaskan oleh Athanasus yang menyatakan bahawa Jesus itu merupakan salah satu dari Tiga Tuhan dalam persekutuan Trinity perlu memerhatikan dan memikirkan dengan jelas kesan dan akibat pemahaman ayat ini terhadap akidah ikut-ikutan mereka.

Mereka menyabitkan Jesus dengan ketuhanan. Dia dianggap mereka sebagai Tuhan. Rasul yang mulia lagi dimuliakan oleh Islam ini, dipertuhankan Nasrani hanya kerana salah faham dan meniru perbuatan orang-orang terdahulu dari mereka. Contoh cerita pohon ara (atau pohon Tinn) ini sendiri sudah cukup untuk dihujah secara panjang lebar bahawa segala sifat, logik tindakan dan kesudahan akibat perbuatan tersebut menunjukkan bahawa insan yang dipanggil mereka dengan nama Jesus ini tidak lain dan tidak bukan hanyalah manusia biasa yang terdorong oleh getus rasa dan tindakan-tindakan yang menjauhi sifat-sifat Tuhan.
Perhatikan bagaimana Aristotle menyatakan pada awal buku ke VII Nichomacheans Ethics, bahawa menjadi satu kebiasaan bagi orang-orang terdahulu menggelarkan orang-orang yang dikagumi mereka akan kebolehan dan kemuliaan orang tersebut dengan gelaran seperti ‘anak Tuhan’ dan ‘Manusia Tuhan’. Tetapi Aristotle juga menyatakan bahawa tidak layak bagi orang yang mahu digelarkan dengan gelaran tersebut mempunyai beberapa sifat dan sikap yang tidak elok sepertimana yang digariskannya. Antaranya ialah kelemahan di dalam membuat penilaian antara perkara baik dan buruk. Lalu dihujahkannya dengan lebih lanjut bahawa, seseorang itu akan dianggap sebagai terlalu bawah kedudukannya jika tindakan yang dilakukannya itu didorong oleh kehendak dan selera bagi memenuhi keperluannya sendiri.
Perhatikan apa yang dikatakan dicatatkan di dalam Matthew fasal 21 pada ayat 19 dan Mark fasal 11 pada ayat 14. Dikatakan bahawa pada ketika itu Jesus terasa lapar lalu terlihat akan dia dilaluannya pohon ara tersebut. Apabila dihampiri, nyata pohon itu tidak berbuah kerana di luar musim ia berbuah.

20 persoalan timbul di sini:
1) Apakah penglihatan dan pengetahuan bagi Tuhan itu terbatas dengan jarak? Jika Jesus itu dikatakan salah satu daripada tiga tuhan di dalam persekutuan Trinity, maka seharusnya sifat-sifat Tuhan yang mana kuasaNya tiada batasan itu tidak akan terbatas oleh apa jua halangan. Jika jarak dapat menghalang penglihatan Tuhan sepertimana yang disebut di dalam kisah pohon ara terbabit. Bagaimana mungkin bagi Tuhan dapat melihat, merasakan serta mengetahui rintihan hati hamba-hambaNya di dalam jarak yang lebih jauh? Apa pula nasib hamba-hamba Tuhan yang dikatakan bernama Jesus ini di negara-negara sejauh Malaysia, sebuah negara yang jauh dari bumi Palestin di mana penglihatan tuhan pada ketika itu terbatas dengan jarak beberapa kilometer? Kerana itulah apabila perutusan enam puluh orang Kristian dari Bani Najran (temasuk empat belas orang pemuka-pemuka dan pemimpin-pemimpin agama mereka) datang menghadap Rasulullah s.a.w., surah Ali Imran diwahyukan Allah kepada baginda. Surah berkenaan diwahyukan berkenaan peristiwa tersebut dan yang lebih menariknya surah tersebut pada ayat 5 ditegaskan Allah dengan ayat berikut : Sesungguhnya Allah itu, tidak ada yang tersembunyi diatasNya sesuatu juapun di langit dan di bumi. Jelas Jesus itu bukan Allah kerana pengetahuan dan penglihatannya sangat terbatas. Fikirkan…

2) Jika Jesus itu Tuhan, kenapa harus baginya merasa lapar? Lapar dan keperluan memakan makanan itu hanya merupakan keperluan bagi makhluk-makhluk yang bergantung kepada yang lain bagi meneruskan kelangsungan hidup. Ia juga menunjukkan wujud kelemahan di dalam diri makhluk tersebut apabila survival dirinya sangat bergantung kepada kewujudan perkara-perkara lain bagi menyokong sistem bagi membolehkannya hidup. Apakah layak bagi Tuhan untuk bergantung survival kehidupanNya dengan makhluk-makhluk yang diciptakanNya sendiri? Apakah Jesus tidak boleh hidup tanpa kewujudan makhluk-makhluk lain sebagai satu sistem bagi menyokong survival dirinya? Apabila Allah s.w.t. di dalam surah al Furqan ayat 20 menyatakan : Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang yang tentu makan minum dan berjalan di pasar-pasar, dan Kami jadikan sebahagian dari kamu sebagai ujian dan cubaan bagi sebahagian yang lain, supaya ternyata adakah kamu dapat bersabar (menghadapi ujian itu)? Dan (ingatlah) adalah Tuhanmu sentiasa Melihat (akan keadaan makhluk-makhlukNya). Dan di dalam surah al Maidah ayat 75 dijelaskan oleh Allah seperti berikut : Tiadalah Al-Masih Ibni Maryam itu melainkan seorang Rasul yang telah terdahulu sebelumnya beberapa orang Rasul, dan ibunya seorang perempuan yang amat benar, mereka berdua adalah memakan makanan (seperti kamu juga). Lihatlah bagaimana kami jelaskan kepada mereka (ahli kitab itu) keterangan-keterangan (yang tegas yang menunjukkan kesesatan mereka), kemudian lihatlah bagaimana mereka dipalingkan (oleh hawa nafsu mereka dari menerima kebenaran yang jelas nyata itu). Di dalam kedua-dua ayat tersebut, Allah s.w.t. mengingatkan kepada manusia terutamanya kepada ahli kitab supaya memikirkan tentang hujah yang dibawakan ayat tersebut bahawa kesemua Rasul-rasul yang diutuskan sebelum ini dan termasuk Muhammad s.a.w. sendiri merupakan makhluk Allah yang memerlukan kepada makanan. Keperluan terhadap makanan untuk mendapatkan tenaga menunjukkan kelemahan makhluk dan sifat ini tidak seharusnya ada kepada Tuhan. Fikirkan dengan akal akan hujah-hujah berikut yang mengiringi asas keperluan sesuatu makhluk itu perlu kepada makanan dan kenapa hujah ini digunakan Allah supaya manusia dengan akal fikiran yang waras tidak tertipu. Fikirkan dengan akal yang waras nanti hujah-hujah yang berikut…

3) Jika Jesus itu Tuhan, dan jika kelaparannya yang dirasakannya pada ketika itu hanya boleh diatasi dengan kewujudan buah ara yang masak pada pohon ara terbabit, maka jelas di sini, survival dirinya benar-benar lemah jika dibandingkan dengan pohon ara itu sendiri yang dapat menghasilkan makanannya sendiri melalui proses fotosintesis, dan sangat lemah jika dibandingkan dengan anai-anai yang dapat memakan kayu pohon ara terbabit dengan kebolehannya menghadamkan cellulose melalui kewujudan protozoa (ber flagella) di dalam perutnya. Seharus dan sewajibnya Tuhan itu tidak kalah jika diperbandingkan keupayaannya dengan keupayaan makhluk-makhluk ciptaanNya. Bukankah begitu seharusnya Jesus , yang dianggap mereka sebagai Tuhan, yang seharusnya tidak kalah di dalam survival kendiri jika mahu diperbandingkannya dengan makhluk-makhluk lain terutamanya anai-anai yang lebih halus dan kecil struktur fiziknya dan kurang keupayaan akal mereka? Fikirkan dengan akal….

4) Jika dia perlu kepada makanan, maka perlu bagi tubuhnya memproses makanan terbabit bagi memberi tenaga kepada badannya. Bagaimana jika makanan itu tidak terdapat untuk dinikmati? Apakah ia bermakna Jesus sebagai Tuhan akan kehilangan tenaga lantas menjadi lemah dan melemahkan cara dia menilaikan sesuatu itu dan seterusnya membuat keputusan yang menunjukkan rasional tindakannya menjurus kepada tindakan yang tidak masuk akal sebagaimana yang dibuktikan di dalam Matthew dan Mark dimana akhirnya pohon itu disumpah mati oleh Jesus. Bukankah dia sendiri di dalam Luke fasal 12 ayat 23 menyatakan bahawa : Luke 12:23 The life is more than meat, and the body is more than raiment. (12:23 Kehidupan itu lebih penting dari pada makanan dan tubuh itu lebih penting dari pada pakaian.). Jadi kenapa diamuk akan pohon tersebut jika benar dia Tuhan? Fikir secara mendalam dengan akal….

5) Jika tubuhnya memproses makanan terbabit, sudah pastinya sebahagian dari tenaga yang diperlukan dan diperolehi dari makanan tersebut akan diserap masuk dan ditukarkan sebahagian besarnya menjadi glukos yang akan dihantar melalui peredaran darah untuk digunakan oleh tisu-tisu badan. Glukos yang digunakan ini kemudiannya akan disimpan sebagai glycogen di dalam limpa dan otot, dan ada juga disimpan sebagai lemak bagi tujuan kegunaan bagi keperluan tenaga di masa hadapan. Persoalannya, kenapa perlu bagi Tuhan membuat simpanan bagi tujuannya sumber tenagaNya di masa hadapan? Bukankah seharusnya Tuhan itu tidak bergantung kepada segala apa yang wujud selain dari diriNya sendiri? Fikirkan dengan akal….

6) Lebihan dari makanan yang diproses dan setelah diserap semua khasiatnya di dalam usus kecil dan setelah semua cairan diserap oleh usus besar, maka yang tinggal hanyalah sisa buangan yang perlu dikeluarkan dari tubuh melalui proses perkumuhan. Persoalannya, apakah layak untuk Tuhan mengalami proses ini? Tanyakan kepada mereka yang mempertuhankan manusia mulia ini, perlukah Tuhan melepaskan ‘hajat besar’ atau di dalam bahasa mudah membuang air besar untuk survival diriNya? Na’uzubillah… Jika Jesus hanya manusia biasa, bukanlah sesuatu yang pelik jika perlu baginya untuk berkumuh. Ini kerana semua nabi dan Rasul melakukannya kerana mereka hanyalah manusia biasa. Malah Muslim sendiri belajar bagaimana untuk membersihkan diri dari kekotoran akibat keperluan berkumuh ini melalui sunnah yang ditinggalkan Rasulullah. Muslim boleh menerima dengan hati yang terbuka jika dikatakan kepada mereka bahawa para nabi dan Rasul yang diimani mereka perlu membuang air besar. Tidak ada seorang Muslim pun yang akan membantah mengenai fakta ini. Tetapi sifat ini adalah tidak layak bagi Tuhan! Jadi perbuatan yang menyamakan Jesus sebagai Tuhan merupakan satu perbuatan sangat pelik. Tidak layak untuk disabitkan perbuatan membuang air ini dengan perlakuan Tuhan. Tidakkah mereka mahu berfikir…?

7) Apabila sampai dan tiba masanya untuk dia berkumuh, harus baginya segera mencari tempat baginya melepaskan hajat. Kebiasaan bagi manusia, perkara-perkara peribadi seperti melepaskan hajat ini dilakukan jauh dari pandangan manusia lain dan terselindung. Persoalannya, jika demikian sifatnya Jesus dikatakan Tuhan yang menjelma dalam bentuknya sebagai seorang manusia, apakah wujud keperluan baginya mencari tempat perlindungan untuk melepaskan hajat besar tersebut? Bukankah pelik bunyinya apabila Tuhan memerlukan privasi dan tempat terselindung dari pandangan makhluk-makhluk ciptaanNya untuk melakukan sesuatu yang peribadi? Bolehkah dianggap Tuhan mana-mana figura yang memerlukan perlindungan dari makhluk-makhluk ciptaanNya sendiri untuk melakukan sesuatu yang peribadi? Kenapa mereka tidak mahu berfikir…?

8) Jika dia terpaksa ke tandas dan melepaskan hajatnya, sudah semestinya sesudah daripada itu dia perlu bersuci. Apakah Tuhan itu boleh dicemari kesucianNya dengan penghasilan dan proses berkumuh? Apakah Tuhan itu boleh menjadi tidak suci setelah dia berkumuh lalu perlu Tuhan membersihkan dirinya dari kesan membuang air besar? Jika demikian keadaannya, bagaimana boleh dikatakan Tuhan itu Maha Suci sedangkan terdapat hari-hari dalam kehidupanNya Dia menjadi tidak suci akibat dari aktiviti perkumuhan? Bilakah mahu mereka berfikir….?

9) Jika selepas dia puas melepaskan hajat dan berubah keadaannya menjadi tidak suci, maka dia perlu bertindak untuk mengembalikan kesucian dirinya. Maka, setelah melepaskan hajat, dia perlu bersuci. Persoalanannya.. apakah kaedah dan benda yang perlu digunakan Tuhan untuk bersuci itu? Apakah air, batu atau kain digunakan dalam proses bersuci tersebut? Berapa kali basuhan dengan kaedah-kaedah tersebut yang perlu dilakukan sehingga Ia mencapai tahap suci kembali? Jika air, batu dan kain boleh menyucikan, bermakna air, batu dan kain itu lebih suci daripada Tuhan yang memerlukan kepadanya untuk bersuci. Maka, dalam keadaan tersebut, batu, kain, dan air tersebut lebih suci dari Tuhan yang memerlukan kepada mereka untuk bersuci. Jadi siapa atau apa yang lebih layak untuk digelar sebagai Maha Suci? Tuhan dalam bentuk manusia itu ataupun bahan-bahan yang digunakanNya menyucikan diri selepas melepas hajat besar? Mahukah kita menyembah Tuhan yang perlu berkumuh dan ada diantara masanya dia menjadi tidak suci akibat dari aktiviti tersebut? Malah di dalam Nicene Creed, telah diikrarkan bahawa Jesus dan Tuhan itu adalah satu, dan Jesus dan Tuhan itu adalah dari satu zat (substance) yang sama. Maka, apabila Jesus perlu berkumuh, dan jika dikatakan Jesus dan Tuhan itu dari zat yang sama, maka apakah zat atau subtance itu tadi boleh dicemari dengan pengeluaran bahan kumuh? Sepertimana yang dipersoalkan awal tadi, apakah juga zat tersebut ada ketika dan keadaannya memerlukan kepada bahan lain untuk menyucikan sifatnya yang tercemar? Bukankah ianya sekaligus menandakan bahawa terdapat perkara atau benda yang lebih suci dan boleh menyucikan zat Tuhan? Cuba renungkan berikan masa kepada akal untuk berfikir dengan mendalam…. Berikut petikan Nicene Creed tersebut. “I believe in One God, the father almighty, Maker of the heaven and earth, and of all things visible and invisible; and in one Lord Jesus Christ, the only-begotten Son of God, begotten of his father before all worlds, God of God, Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance with the Father, by whom all things were made...And I believe in the Holy Ghost, the Lord, the Giver of Life, who proceedeth from the Father and the Son, who with the Father and the Son together is worshipped and glorified, who spoke by Prophets...”(Aku beriman kepada Tuhan yang Satu, Bapa yang Maha Kuasa, Pencipta Langit dan Bumi, dan segala perkara yang nampak dan ghaib; dan beriman kepada satu Tuan Jesus Christ, satu-satunya anak yang dilahirkan dari Tuhan, dilahirkan Tuhan Bapanya sebelum kewujudan seluruh dunia, Tuhan segala Tuhan, Cahaya segala Cahaya, sebenar Tuhan dari segala sebenar tuhan, dilahirkan, tidak diciptakan, bersatu di dalam satu zat dengan Tuhan Bapa, (zat) dari mana segala yang wujud diciptakan daripadanya… dan Aku beriman dengan Ruhul Qudus, Tuan, yang memberikan Kehidupan, yangberasal dari Tuhan dan AnakNya, Dia yang mana bersama Tuhan dan AnakNya disembah serta dipuja, yang berbicara dengan para nabi…)

10) Bagaimana pula jika pada ketika itu tidak wujud bahan-bahan atau benda-benda yang diperlukannya untuk menyucikannya daripada hadas tersebut. Apakah dia akan kekal dalam ketidaksucian sehingga dia berjumpa dengan bahan-bahan tersebut? Tidak mungkin dia boleh ciptakan bahan-bahan tersebut dari tiada kepada ada kerana dibuktikan di dalam Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 ini bahawa pohon ara yang tidak berbuah itu pun tidak dapat dia tumbuhkan buah melainkan kebolehannya menyumpah pohon tersebut sehingga mati. Di dalam semua kebolehan dan keajaiban yang ditunjukkannya di dalam Synoptical Gospel (Matthew, Mark dan Luke), tidak sekalipun dia mencipta dan mengadakan sesuatu yang sebelum itu tidak ada atau tidak wujud. Keajaiban yang boleh dilakukannya, hanyalah pada perkara-perkara yang sudah sedia wujud lalu diubah sifat dan keadaannya kepada kehendak yang bertentangan. Sebagai contoh mengubati seorang pesakit kusta, menyembuhkan seorang yang buta, menjadikan beberapa buku roti dan daging cukup untuk makanan ribuan orang pengikutnya dan beberapa keajaiban lain. (ed – sama seperti mukjizat yang dikurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w.di dalam beberapa peristiwa yang dicatatkan di dalam hadis). Tetapi kesemua itu dilakukan melalui manipulasi objek dan kewujudan sesuatu yang sudah sedia ada sebelum dari itu melalui izin Tuhan. Dia bukanlah Tuhan kerana dia tidak dapat mengadakan sesuatu yang tidak ada kepada ada atas kehendaknya sendiri melainkan melalui kehendak Tuhan yang memerintahkan dan mengizinkan sebarang perlakuan. Ia sebagaimana dicatatkan di dalam John fasal 5 ayat 30. I can of mine own self do nothing: as I hear, I judge: and my judgment is just; because I seek not mine own will, but the will of the Father which hath sent me. (5:30 Aku tidak dapat berbuat apa-apa dari kehendakku sendiri; Aku menghakimi sesuai dengan apa yang aku dengar, dan penghakimanku adil, sebab aku tidak menuruti kehendak diriku sendiri, melainkan kehendak Dia yang mengutuskan aku.) Maka, jelas bahawa dia, Jesus, tidak dapat melakukan sesuatu tanpa keizinan Tuhan terlebih dahulu. Maka bahan-bahan yang tidak wujud dalam situasi yang dibincangkan ini, tidak dapat diwujudkannya sepertimana buah ara yang tidak dapat dia wujudkan untuk mengubat kelaparannya. Persoalannya, jika dia dikatakan sebagai Tuhan, apakah dia akan kekal di dalam ketidaksucian dan berhadas selagi belum terjumpa dengan bahan-bahan yang boleh menyucikannya daripada hadas tersebut? Berfikir itu bagi orang yang tahu menggunakan akal… fikirkan dengan akal. Mana mungkin kita perlu sembah Tuhan yang tidak suci sedangkan Dia menyuruh kita bersuci sebelum menyembahnya. Fikirkan…

11) Agak menghairankan apabila Jesus mahu dikatakan mereka sebagai Tuhan. Ini kerana jika benar dia Tuhan, kenapa dia sebagai Tuhan yang mencipta, terlupa tentang ciptaannya? Bukankah dia sendiri yang menetapkan bahawa pohon ara tersebut hanya akan berbuah pada waktu-waktu dan musim-musim tertentu sahaja? Jadi, jika dia dikatakan Tuhan, tentu sahaja dia tidak akan lupa. Tetapi apa yang berlaku adalah sebaliknya. Mana mungkin kita mahu menyembah Tuhan yang pelupa?

12) Kenapa dia sebagai Tuhan tidak berkata kepada pohon itu supaya berbuah, seperti berbuahlah kamu! Kemudian pohon itu pun berbuah lalu dia dan semua orang dan makhluk yang menghampiri pohon itu dapat menikmati makanan. Mengapa harus bagi dia menyumpah pohon yang tak berdosa tersebut lalu semua makhluk tidak berdosa lain yang biasa makan dari pohon tersebut tidak lagi dapat menikmati makanan mereka seperti biasa hanya kerana Jesus tidak dapat menahan perasaan marahnya? Bukankah pelik perbuatan sebegini jika disabitkan dengan figura yang dikatakan menyampaikan kasih sayang kepada semua makhluk? Bukankah perbuatan sebegini kelihatan seperti mementingkan diri sendiri?

13) Kenapa dia menyumpah pohon itu supaya mati sedang perbuatan seperti itu sebagaimana yang dikatakan Aristotle menunjukkan kelakuan seseorang yang terdorong melakukan sesuatu atas desakan kehendak tanpa mahu memikirkan kesan dan akibat dari perbuatan? Bukankah tindakan ini menunjukkan bahawa kelaparan itu menguasai dirinya dalam membuat keputusan, sedangkan sewajibnya bagi Tuhan tiada apa yang dapat mempengaruhinya dalam membuat keputusan. Lebih buruk lagi apabila Aristotle di dalam Nichomacheans Ethics-nya menyatakan bahawa sesiapa yang tunduk kepada desakan kehendak dan selera itu lebih buruk dan rendah jatidirinya jika dibandingkan dengan mereka yang dikuasai nafsu amarah. Jika di zaman Aristotle manusia-manusia yang berjaya membuang kelemahan-kelemahan yang digariskan tersebut kebiasaannya digelar sebagai ‘Tuhan dalam rupabentuk manusia’, maka dalam kes pohon ara ini, sangat jauh peri kelakuan yang disabitkan kepada Rasul Allah yang mulia yang digelarkan mereka dengan nama Jesus ini, dari apa jua yang menghampiri sabitan ketuhanan.

14) Jika dia dikatakan tuhan, kenapa dia menyalahkan pohon tersebut yang tidak berbuah dengan menyumpahnya sedangkan pohon itu hanya melakukan apa yang direncanakan olehNya terlebih dahulu? Apakah dia tersilap dahulu dalam menentukan musim berbuah atau dia tersilap pada ketika itu dalam menentukan musim pohon ciptaannya berbuah? Jika dia Tuhan, tentu sahaja dia tidak akan tersilap. Tetapi jika dia sebenarnya manusia, perkara itu tidak menjadi hal dan dapat dimaafkan. Mana mungkin kita mahu menyembah Tuhan yang pelupa dan tersilap.

15) Apakah yang mahu dia ajarkan kepada pengikutnya? Dicatatkan di dalam Matthew fasal 21 pada ayat 22 apabila ditanyakan pengikutnya kehebatan makbulnya sumpahan Jesus itu, lalu dia menjawab. 21:21 Jesus answered and said unto them, Verily I say unto you, If ye have faith, and doubt not, ye shall not only do this which is done to the fig tree, but also if ye shall say unto this mountain, Be thou removed, and be thou cast into the sea; it shall be done. 21:22 And all things, whatsoever ye shall ask in prayer, believing, ye shall receive. (21:21 Jesus menjawab mereka: "Aku berkata kepadamu, sesungguhnya jika kamu percaya dan tidak bimbang, kamu bukan saja akan dapat berbuat apa yang Kuperbuat dengan pohon ara itu, tetapi juga jikalau kamu berkata kepada gunung ini: Beranjaklah dan tercampaklah ke dalam laut! hal itu akan terjadi. 21:22 Dan apa saja yang kamu minta dalam doa dengan penuh kepercayaan, kamu akan menerimanya.”) begitu juga dengan ayat Mark fasal 11 pada ayat 23 yang menyatakan perkara yang serupa. Apakah selepas dari kejadian itu, jika pada mana-mana ketika salah seorang dari pengikutnya pergi kemana-mana dan tiba-tiba merasa lapar dan terlihat akan pohon buah yang tidak menghasilkan buah untuk dimakan mereka, lalu perlu mereka sumpah pohon tersebut supaya mati kerana tidak dapat memenuhi kehendak mereka? Apakah ini pengajaran yang mahu diajarkan kepada pengikutnya? Itu jika di zaman dahulu, contoh mudah di zaman ini ialah apabila mana-mana orang Nasrani berasa lapar dan tiba-tiba dia ternampak gerai mak Bedah menjual karipap dari jauh di tepi jalan, apabila dihampiri gerai Mak Bedah tersebut, tiba-tiba diberitahukan kepada orang Nasrani terbabit bahawa karipap sudah habis dijual. Jika melihatkan kepada contoh perbuatan yang dilakukan di dalam Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 ini, apakah perlu disumpah Mak Bedah penjual karipap itu menjadi kurus kering dan mati hanya kerana karipap yang dijualnya habis? Di mana lojik perbuatan ini? Di mana rasa kasih dan sayang yang sentiasa dikhutbahkan? Jika kemarahan itu mencetus tindakan sembrono di dalam diri seorang manusia, ia dapat dimaafkan, kerana manusia itu biasa terdorong mengikut kehendak nafsunya. Tetapi jika ia mahu disabitkan dengan ketuhanan, ia nyata satu perbuatan yang amat tidak patut! Fikirkan dengan lojik.

16) Kenapa saya tidak dapat menerima kemarahan Jesus yang dianggap mereka sebagai Tuhan? Saya hanya tidak dapat menerima jika dikatakan Jesus sebagai Tuhan. Ini kerana dia berubah menjadi pemarah dan kurang rasional dalam tindakan semasa menyumpah pohon ara yang tidak berbuah mengikut keinginannya (mengikut konteks sepertimana yang dicatatkan di dalam Bible). Saya juga berasa terlalu sangsi untuk menerima Jesus di dalam kisah yang diceritakan di dalam Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 ini sebagai merujuk kepada Isa al Masih yang mulia. Kerana Isa al masih itu sangat tinggi tingkat kesabarannya, budi pekertinya dan dia juga sanggup menafikan kehendak dan getus fikirnya sendiri biarpun sesuatu kejadian itu berlaku dihadapan matanya demi memuliakan ketaatan dan kepatuhan terhadap Allah. Satu peristiwa dicatatkan di dalam Sahih Bukhary apabila Isa al Masih melihat seorang pemuda sedang mencuri. Hadis tersebut seperti yang dipetik di bawah :
Dari Abu Hurairah r.a., dari Nabi s.a.w. bersabda, “Isa anak Maryam melihat seorang lelaki mencuri, lalu dikatakannya kepada lelaki tersebut. “Engkau mencuri?” Kata lelaki tersebut ; “Tidak, demi Allah yang tiada Tuhan melainkan Dia!” Kata Isa: “Saya percaya kepada Allah dan saya dustakan mata saya.” (Sahih Bukhary.)
Jadi Isa al Masih di dalam keimanan saya terhadap kerasulannya sudah pasti agak janggal dan pelik untuk dirujuk kepada perlakuan Jesus di dalam petikan Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 ini. Perhatikan bagaimana Isa al Masih a.s. bersikap terhadap manusia yang menyatakan keimanannya kepada Allah. Biarpun pada awalnya baginda melihat akan perbuatan mencuri tersebut dan atas dorongan akal fikiran dan getus rasanya yang mahukan baginda menuduh lelaki tersebut mencuri, tetapi semua itu baginda ketepikan apabila lelaki tersebut menyatakan dia tidak melakukannya dan bersumpah di atas nama Allah. Ini adalah sikap para nabi dan rasul. Mereka menolak untuk bersangka buruk dengan manusia dan makhluk lain jika manusia mempamerkan keimanan dan makhluk mempamerkan kepatuhan mereka kepada Allah. Sama seperti apa yang dinasihatkan Rasulullah di dalam sebuah hadis mengenai situasi di dalam peperangan di mana para sahabat bertanyakan kepada baginda, apa yang perlu mereka lakukan jika musuh mereka yang hampir ditewaskan dan hampir dibunuh itu mengucapkan persaksian terhadap Allah dan RasulNya? Lalu baginda menyatakan kepada mereka supaya dihentikan niat untuk membunuh orang tersebut. Lalu, para sahabat mempersoalkan keimanan yang dipamerkan itu mungkin di atas dasar untuk melepaskan diri dari terbunuh, tetapi Rasulullah s.a.w. tetap bertegas melarang mereka membunuh mana-mana musuh yang melakukan persaksian sedemikian. Ia dinyatakan di dalam sebuah hadis dari Miqdad r.a. dan dicatatkan di dalam Sahih Muslim. Begitu juga dengan hadis di bawah ini:
Dari Usamah bin Zaid bin Haritsah r.a. katanya : “Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami pergi berperang ke Huraqah, termasuk perkampungan Juhainah. Kami menyerang mereka pada waktu subuh dan dapat memukul mundur mereka. Aku dan seorang sahabat dari golongan Ansar dapat mengejar seorang perajurit mereka. Ketika perajurit itu kami todong, tiba-tiba dia mengucapkan kalimah, “La ilaha illallah” (Tiada Tuhan melainkan Allah). Sahabatku orang Ansar serta merta menarik senjatanya sedangkan aku terus sahaja menikamkan panahku kepada perajurit itu sehingga dia tewas. Kata Usamah melanjutkan, “Ketika kami tiba kembali ke Madinah, berita mengenai peristiwa itu telah sampai ke pengetahuan Nabi s.a.w.,” Rasulullah s.a.w. bersabda kepadaku, “Hai Usamah! Kenapa engkau membunuh perajurit itu padahal dia telah mengucapkan La ilaha illallah?” jawabku, “Dia mengucapkannya kerana hendak melindungi diri dari senjata aku.” Tanya aku. “Kenapa kamu membunuhnya setelah dia mengucapkan La ilaha illallah?” Rasulullah sentiasa mengulang-ulangkan pertanyaan itu sehinggakan aku merasakan bahawa aku belum masuk Islam sebelum hari itu.” (Hadis Riwayat Muslim).
Jadi Isa al Masih a.s. bukanlah Jesus sepertimana yang digambarkan di dalam Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 ini. Apabila pohon itu tidak berbuah diluar musim ia berbuah, ia membawa maksud bahawa pohon tersebut patuh akan ketetapan yang telah Tuhan tetapkan kepadanya untuk hanya berbuah di dalam musim-musim tertentu. Jadi, apa dosa makhluk yang patuh kepada kehendak Tuhannya itu, tetapi disumpah ia kering dan mati? Jelas perwatakannya sangat berbeza dengan Isa al masih sepertimana yang digambarkan di dalam hadis di mana apabila keimanan dan kepatuhan jika dipamerkan oleh mana-mana makhluk Allah, maka perbuatan tersebut akan dimuliakan oleh Isa al Masih a.s. dan mana-mana Rasul yang dilantik Allah s.w.t. Jika para nabi dan rasul bersikap sedemikian, maka seharusnya ulama’-ulama’ pewaris Nabi juga bersikap demikian. Pernyataan ini membawa maksud bahawa tiada siapa sekalipun di dalam dunia ini boleh mempertikaikan keimanan sesiapa sahaja. Apatah lagi menuduh mana-mana pihak sebagai tidak layak untuk memasuki syurga dan medapat rahmat Allah. Mereka-mereka yang berkelakuan sedemikian adalah sangat bertentangan dengan sikap-sikap serta sifat-sifat kelakuan para nabi dan rasul yang diakui mereka sebagai mereka warisi. Pelik benar kelakuan ulama’-ulama’ sebegini, seolah-olah ‘buku log daftar masuk syurga’ itu berada ditangan mereka. Inilah yang dinamakan penyakit Wahn. Terlalu mencintai dunia dan kedudukan yang dijanjikannya sehingga segalanya sanggup dikorbankan termasuk kebenaran di dalam agama. Penyakit ini menjangkiti tidak kira tua muda, miskin kaya, lemah atau berkuasa, berserban atau tidak, anak murid dan tok guru. Semoga Allah melindungi kita semua dari penyakit ini dengan membersihkan hati kita dan turut juga menyembuhkan mereka-mereka yang terkena jangkitannya supaya tidak memudaratkan agama dan negara. Amin….

17) Pelik di dalam kisah ini apabila Jesus yang dianggap sebagai Tuhan bersikap lebih kejam daripada mana-mana raja yang kejam di dalam dunia. Kenapa dikatakan begitu? Ini kerana raja-raja yang kejam, hanya membunuh dan menghukum bunuh mana-mana rakyat dan pembesar yang menentang kehendak dan ketetapan yang dibuat oleh raja tersebut. Tetapi di dalam kes ini, Jesus yang dianggap mereka sebagai Tuhan yang menetapkan ketetapan bagi kehidupan makhluk-makhluk ciptaan dan dibawah tadbirnya, menyumpah mati makhluknya semata-mata kerana ia mematuhi kehendak Tuhan yang menetapkan ia hanya berbuah pada waktu-waktu tertentu di kitaran hidupnya. Pelik bukan? Bukankah Tuhan itu Maha Penyayang?

18) Lebih pelik lagi jika difikirkan mengenai paradoks di dalam dakwah mereka yang menyatakan bahawa Kristian itu agama mengenai Cinta dan kasih sayang.. bagaimana mungkin Tuhan di dalam Bible boleh dikatakan sebagai penyayang jika anakNya sendiri dikorbankan semata-mata untuk mengampunkan dosa makhluk-makhluknya yang berdosa kerana tidak mematuhi peraturanNya tetapi anakNya yang dikirimkan kedunia pula menyumpah mati makhluk yang mematuhi peraturanNya.. jadi apa sebenarnya yang perlu dilakukan oleh semua makhluk ciptaanNya? Keliru, keliru dan terus keliru….

19) Jesus sepertimana yang digambarkan di dalam Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 ini juga bukanlah Tuhan kerana Tuhan itu Maha Penyabar. Bagaimana mungkin Tuhan yang memerintahkan manusia untuk bersabar dengan tamparan yang dikenakan kepada mereka sedangkan Dia sendiri tidak dapat bersabar dengan apa yang dilakukan makhluk ciptaanNya yang tidak mahu berbuah di kala Dia berasa lapar. Bukankah dicatatkan di dalam Matthew fasal 5 ayat 39 : 5:39 But I say unto you, That ye resist not evil: but whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also. (Tetapi aku katakan kepadamu: Janganlah kamu melawan orang yang berbuat jahat kepadamu, melainkan siapapun yang menampar pipi kananmu, berikanlah juga kepadanya pipi kirimu.) Ianya diulang sekali lagi di dalam Luke fasal 6 ayat 29. Persoalannya, kenapakah dia yang dianggap Tuhan oleh orang-orang Kristian tidak boleh bersabar dengan pohon ciptaanNya yang tidak berbuah di kala Dia lapar? Sedangkan manusia-manusia yang dipukul pipinya pada sebelah kanan, disuruh Jesus untuk bersabar dan menyerahkan pipi mereka yang sebelah kiri pula untuk dipukul. Bukankah kepimpinan melalui tauladan. Jika Tuhan sendiri tidak dapat bersabar, layakkah dia menasihati manusia untuk bersabar bila maruah mereka dicemar. Perbuatan memukul muka itu merupakan satu perbuatan yang mencemarkan maruah mereka-mereka yang dipukul pada bahagian tersebut. Kerana itulah Rasulullah melarang memukul muka hatta di dalam peperangan.

20) Di dalam Proverb fasal 27 ayat 18 dicatatkan seperti berikut :
Whosoever keepeth the fig tree shall eat the fruit thereof: so he that waiteth on his master shall be honoured. (Kitab Amsal fasal 27 ayat 18 Siapa memelihara pohon ara akan memakan buahnya, dan siapa menjaga tuannya akan dihormati.) Ia merupakan kata-kata hikmah yang disabitkan dengan King Solomon. Dia menggunakan pohon ara sebagai contoh dalam menunjukkan bagaimana kita harus bersikap dengan manusia lain terutamanya Tuan, Guru, Pemerintah dan sebagainya. Jadi bagaimana mungkin Jesus sebagai salah satu dari persekutuan Tuhan dalam Trinity melakukan sesuatu yang lebih buruk dan kurang bijak dari Solomon yang hanya merupakan seorang Raja bagi kerajaan Bani Israel? Hormati dan jagalah pohon ara jika mahu mendapatkan buahnya.. ia hanya sebuah perumpamaan bijak, tetapi contoh pengajaran yang Jesus tunjukkan kepada para pengikutnya merupakan sesuatu yang amat bertentangan dengan kebijaksanaan sepertimana yang disaran oleh Solomon. Jesus di dalam Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11 itu mengajak pengikutnya supaya tidak menghormati pohon ara tersebut. Jika menggunakan kaedah syllogism, ia membawa erti bahawa jika mana-mana orang tidak dapat memberikan manfaat kepada kamu, maka kamu bolehlah menyumpah seranahnya hingga mati? Bukankah begitu apa yang cuba ditunjukkan Jesus kepada pengikutnya? Jadi siapa yang lebih bijak.. Solomon atau Jesus? Fikirlah sendiri…

Maka apa yang diucapkan oleh Balaam di dalam Numbers fasal 23 ayat 19 dan 20 bahawa Tuhan itu bukanlah anak kepada manusia kerana manusia itu mempunyai banyak kelemahan dan Tuhan pula tidak dapat difahami dengan perlakuan yang disebutkan dan diceritakan di dalam Matthew fasal 21 dan Mark fasal 11. Jelas dari sini, ianya merupakan perkara tidak masuk akal untuk mensabitkan Jesus dengan ketuhanan apatah lagi menyatakannya sebagai salah satu Tuhan di dalam kesatuan tuhan di dalam Trinity.

Ok.. untuk cerita Jesus dan pohon ara itu, saya hentikan setakat ini dahulu. Jika dihujahkan dengan panjang lebar nanti, penulisan ini akan menjauhi topik asal. Saya memuatkannya bagi menjawab pelbagai pertuduhan ke atas Islam di dalam banyak blog yang berselerakan di alam cyber dan melalui email-email dan bahan-bahan yang diedarkan kepada orang Islam bagi tujuan dakwah kristianisasi.

Kita beri perhatian semula kepada persoalan kenapa Tuhan di dalam Genesis fasal 17 memeterai Perjanjian Abadi diantaraNya dengan Abram dan Ishmael serta semua keturunan mereka pada ketika Ishmael berusia 13 tahun. Berikut ini merupakan penjelasan saya.

Sepertimana di dalam Islam, beban tanggungjawab dan accountability terhadap amal perbuatan seseorang itu bermula apabila dia sampai kepada peringkat umur dia menjadi mukallaf. Batas permulaannya bermula dengan fasa akil baligh bagi lelaki dan perempuan. Tetapi di dalam agama Hebrew dan Yahudi hingga kini, batas mula usia mukallaf itu bermula pada ketika mana-mana kanak-kanak lelaki mencapai usia 13 tahun, manakala kanak-kanak perempuan pula pada ketika berumur 12 tahun. Di dalam Islam ia digelar sebagai mukallaf tetapi di dalam agama Hebrew dan Yahudi ia digelar sebagai Mitzvah. Kebiasaannya satu majlis yang dikenali sebagai Bar-Mitzvah akan diadakan bagi menandakan sudah sampai ketikanya kanak-kanak tersebut dipertanggungjawabkan dengan amalan-amalan di dalam agama Yahudi.

Jelas, apabila kaum Yahudi mendakwa Abraham sebagai patriarch, bapa kepada kelahiran kaum tersebut, maka keabsahan Ishmael dan keturunannya sebagai pihak yang mendapat hak di dalam Perjanjian Abadi itu tidak boleh dipertikaikan. Ia menjawab persoalan kenapa Tuhan di dalam Bible menunggu sehingga Ishmael berusia 13 tahun sebelum perjanjian itu dimeterai. Ia menunjukkan bahawa Ishmael dan keturunannya diiktiraf di dalam Perjanjian Abadi tersebut. Terdapat bukti jelas di dalam Bible yang wujud pada hari ini, usaha-usaha kebudak-budakan yang kurang cermat yang diusahakan oleh pendita-pendita dari kalangan ahli-ahli kitab untuk menggantikan tempat Ishmael dengan Isaac. Tetapi bukankah Allah s.w.t. berjanji untuk memperolok-olokkan mereka yang mempersendakan apa yang Allah wahyukan kepada mereka sebelum ini? Lalu mereka benar-benar diperolok-olokkan Allah.
Antara usaha mereka yang tidak berhenti sehingga hari ini ialah dengan percubaan mereka untuk menafikan kedudukan Hagar (Siti Hajar) sebagai isteri Abram (Abraham) yang sah. Berikut saya buktikan bagaimana penterjemah-penterjemah Bible dari zaman ke zaman cuba melakukan evolusi terhadap kriteria watak Hagar di dalam Bible mereka. Saya mulakan dengan kitab Bereishit di dalam Tanakh Yahudi. Kitab Genesis di dalam Bible dan Kitab Bereishit di dalam Tanakh merupakan kitab yang sama. Di dalam Kitab Bereishit fasal 16 ayat 3 seperti yang dipetik dibawah, Hagar merupakan isteri kepada Abram yang sah. Dan peristiwa perkahwinan Hagar dengan Abram ini jugalah yang menjadi dalil yang digunakan di dalam Talmud untuk mengarahkan mana-mana lelaki yang berkahwin tetapi tidak mendapat anak dalam tempoh sepuluh (10) tahun untuk mengahwini seorang lagi isteri.

Jadi, jelas di dalam Bereishit, Hagar merupakan merupakan isteri Abram yang sah. Di dalam Bible terjemahan Douay-Rheimes juga disebutkan Agar (Hagar atau Agar? Kenapa Bible ini menggunakan nama Agar tidak akan dibincangkan di sini) sebagai isteri Abram yang sah mengikut hukum Taurat pada ketika itu. Rujuk lampiran di bawah.

Bible Authorized Version/King James yang merupakan terjemahan Bible yang diusahakan semasa zaman Reformasi Kristian pada kurun ke 16 juga masih lagi merujuk Hagar sebagai isteri Abram yang sah. Rujuk lampiran di bawah.

Tetapi, Bible dengan terjemahan yang lebih moden telah mengubah status Hagar dari seorang isteri Abram yang sah, menukarkannya kepada taraf seorang gundik. Tak percaya? Sila rujuk lampiran di bawah:


Berikut merupakan makna bagi terminology perkataan concubine menurut kamus Oxford:
concubine /"kQNkjUbVIn/
n.
1 chiefly historical (in polygamous societies) a woman who lives with a man but has lower status than his wife or wives.
2 archaic a mistress.

Jelas, taraf kedudukan Hagar di sisi Abram telah dihinakan kepada hanya bertaraf seorang gundik! Apa motif mereka? Apakah mereka mahu mengubah butir isi Perjanjian Abadi antara Tuhan di dalam Bible dengan memberi penghinaan kepada keturunan Ishmael?

Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: "Ini ialah dari sisi Allah", supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. Maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka dari apa yang mereka usahakan itu. (al Baqarah ayat 79)

Tuhan di dalam Bible sepertimana Dia digambarkan di dalam Bible merupakan Tuhan yang tidak berubah. Malah di dalam beberapa ayat lain di dalam Bible, juga dengan tegas dicatatkan bahawa Tuhan itu tidak berubah dalam semua segi termasuk cara Dia berfikir dan ketentuan yang diciptakanNya. Sebagai contoh ayat-ayat dibawah dibawakan bagi menguatkan hujah.

Berikut dibawakan beberapa ayat sebagai menyokong hujah.
Malachi (Kitab Maleachi) fasal 3 ayat 6
3:6 For I am the LORD, I change not; (Bahwasanya Aku adalah Tuhan, Aku tidak berubah)

Job (Kitab Ayub) fasal 23 ayat 13
23:13 But he is in one mind, and who can turn him? and what his soul desireth, even that he doeth.(kerana Dia tidak berubah, dan siapa yang dapat mengubahNya? Apa yang dikehendakiNya, pasti dilaksanakanNya juga.)

Isaiah 14
14:24 The LORD of hosts hath sworn, saying, Surely as I have thought, so shall it come to pass; and as I have purposed, so shall it stand: (Tuhan semesta alam telah bersumpah, firman-Nya: "Sesungguhnya seperti yang Aku maksudkan, demikian itu akan terjadi, dan seperti yang Aku rancangkan, demikian itu akan terlaksana.)

Isaiah 46 : 9 – 11
46:9 Remember the former things of old: for I am God, and there is none else; I am God, and there is none like me, 46:10 Declaring the end from the beginning, and from ancient times the things that are not yet done, saying, My counsel shall stand, and I will do all my pleasure: (46:9 Ingatlah hal-hal yang dahulu dari sejak purbakala, bahwasanya Akulah Tuhan dan tidak ada yang lain, Akulah Tuhan dan tidak ada yang seperti Aku, 46:10 yang memberitahukan dari mulanya hal yang kemudian dan dari zaman purbakala apa yang belum terlaksana, yang berkata: KetetapanKu akan sampai, dan segala kehendakKu akan Kulaksanakan,)

Bahawa Allah s.w.t. di dalam al Qur’an berfirman bahawa ketetapanNya tidak akan diubah, Sunnatullah itu tidak akan diubah. Ia difirmankan di dalam ayat-ayat berikut:

Sambil bersikap sombong takbur di muka bumi dan berusaha merancangkan rancangan-rancangan jahat (terhadap Rasul itu), sedang rancangan yang jahat itu tidak menimpa melainkan orang yang menjalankannya. (Dengan keadaan yang demikian, maka) tidak ada yang mereka tunggu selain daripada berlakunya kebinasaan menimpa mereka (sebagaimana yang telah menimpa) orang-orang kafir yang telah lalu. Kerana engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang perubahan bagi " Sunnatullah " (undang-undang peraturan Allah), dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang penukaran bagi perjalanan " Sunnatullah " itu. (Surah Faatir ayat 43)

Yang cuba mengubahnya ialah manusia-manusia yang biadab. Mengubah fitrah dan ketetapan yang telah Allah tetapkan, kerap kali akan mengundang kesan amat buruk kepada si pelaku dan mereka-mereka yang berada disekelilingnya. Setiap apa percubaan untuk mengubah fitrah yang ditetapkan Allah bakal mengundang malapetaka.

Cara beberapa sarjana Bible yang menyokong pendapat bani Israel bermastautin selama 215 tahun di Canaan dalam membuat hitungan, dijelaskan sepertimana berikut. Bersumberkan Genesis (kitab keluaran), mereka merujuk kepada beberapa perkara berikut. Abram (Abraham) berusia 75 tahun pada ketika Tuhan mengarahkannya keluar dari Haran selepas kematian bapanya Terah (Genesis 12 : 4). Abraham berusia 100 tahun semasa Isaac dilahirkan (Genesis 21: 5). Ini membawa maksud bahawa setelah 25 tahun bermastautin di Canaan, Isaac dilahirkan. Isaac pula berusia 60 tahun semasa Jacob bersama kembar tuanya Esau dilahirkan (Genesis 25: 26). Jacob berusia 130 tahun semasa dia memasuki Mesir (Genesis 47 : 9). Dihitungkan keseluruhan jumlah tahun ini, maka jumlah tempoh bani Israel bermastautin di Canaan sebelum memasuki Mesir adalah bersamaan dengan 215 tahun. Kemudian, 215 tahun ini ditolak dari jumlah 430 tahun yang disebut di dalam Exodus fasal 12 ayat 40 dan 41, menjadikan tempoh Bani Israel menetap di Mesir bersamaan dengan 215 tahun. Maka, ini menurut mereka merupakan satu hujah bagi menyokong ayat 40 di dalam Exodus fasal 12.

Hitungan dan penjelasan yang dibuat oleh para sarjana Bible ini menurut perhatian saya, merupakan satu argumentasi pelik lagi tersasar dari maksud sebenar ayat di dalam Genesis fasal 15 ayat 13 dan Exodus fasal 12 ayat 40 dan 41. Pertama, ianya tidak menjelaskan dengan tepat dan konkrit kenapa wujud percanggahan antara firman Tuhan di dalam Genesis fasal 15 ayat 13 dengan ayat 40 di dalam Exodus fasal 12. Kedua, kegagalan mereka memahami maksud kedua-dua ayat tersebut teramat membingungkan saya. Ini kerana mereka mendakwa diri mereka sarjana yang memahami Bible, tetapi ulasan dan penjelasan yang diberikan mereka menunjukkan sebaliknya.

Pertama, apabila mereka cuba menghujahkan bahawa tempoh 400 tahun yang disebutkan di dalam Genesis fasal 15 itu sebagai tidak bercanggah dengan tempoh 430 tahun yang disebut di dalam Exodus fasal 12 ayat 40, ianya sudah pun menimbulkan kecelaruan yang pertama. Sebagaimana yang telah disanggahkan pendapat Anstey dan beberapa orang sarjana Bible yang menyokong pendapatnya terlebih dahulu. Keabsahan argumentasi mereka dengan menolak untuk mengambilkira Ishmael sudah pun membatalkan dasar hujah mereka. Ini kerana, di dalam Genesis fasal 15 ayat 13, difirmankan Tuhan di dalam Bible bahawa keturunan Abram akan menetap, diperhambakan dan diseksa selama 400 tahun di tanah asing. Jika mereka mahu mengambilkira kelahiran Isaac sebagai titik permulaan bermulanya manusia-manusia yang dilahirkan dan diiktirafkan sebagai berketurunan Abram, apa argumentasi yang mahu dihujahkan mereka untuk menolak Ishmael sebagai keturunan Abram yang sah? Sedangkan Perjanjian Kekal Abadi antara Tuhan dengan Abram dan keturunannya dimeterai ketika Ishmael berusia 13 tahun dan merupakan satu-satunya waris keturunan Abram yang wujud pada ketika itu dan Isaac pula belum dilahirkan. Masa perjanjian itu dimeterai juga menepati usia dimana Ishmael mencapai Mitzvah sebagaimana yang telah saya jelaskan di atas. Berkemungkinan akan dibawakan mereka ayat dari Genesis fasal 17 ayat 18 hingga 22 seperti berikut sebagai hujah mereka. Berikut petikannya:

17:18 And Abraham said unto God, O that Ishmael might live before thee! 17:19 And God said, Sarah thy wife shall bear thee a son indeed; and thou shalt call his name Isaac: and I will establish my covenant with him for an everlasting covenant, and with his seed after him. 17:20 And as for Ishmael, I have heard thee: Behold, I have blessed him, and will make him fruitful, and will multiply him exceedingly; twelve princes shall he beget, and I will make him a great nation. 17:21 But my covenant will I establish with Isaac, which Sarah shall bear unto thee at this set time in the next year. 17:22 And he left off talking with him, and God went up from Abraham. (17:18 Dan Abraham berkata kepada Tuhan: "Ah, sekiranya Ismael diperkenankan hidup di hadapanMu!" 17:19 Tetapi Tuhan berfirman: "Tidak, melainkan isterimu Saralah yang akan melahirkan anak laki-laki bagimu, dan engkau akan menamai dia Ishak, dan Aku akan mengadakan perjanjian-Ku dengan dia menjadi perjanjian yang kekal untuk keturunannya. 17:20 Tentang Ismael, Aku telah mendengarkan permintaanmu; ia akan Kuberkati, Kubuat beranak cucu dan sangat banyak; ia akan memperanakkan dua belas raja, dan Aku akan membuatnya menjadi bangsa yang besar. 17:21 Tetapi perjanjian-Ku akan Kuadakan dengan Ishak, yang akan dilahirkan Sara bagimu tahun yang akan datang pada waktu seperti ini juga." 17:22 Setelah selesai berfirman kepada Abraham, naiklah Allah meninggalkan Abraham.)
Pelik hujahan mereka ini kerana, sebaik sahaja selesai ayat 22 Genesis fasal 17 iaitu sebaik Tuhan di dalam Bible pergi meninggalkan Abraham (yang sudah pun ditukar namanya daripada Abram), Abram lantas mengkhatankan dirinya dan Ishmael serta semua lelaki di dalam pemilikannya. Sedangkan perbuatan berkhatan itu sendiri dikatakan Tuhan kepada Abram sebelum ditukarkan namanya Abraham merupakan simbolik termeterainya janji Tuhan dengan Abram dan keturunannya selama-lamanya. Dibawakan ayat tersebut sebagai bukti. Ianya dimuatkan di dalam Genesis fasal 17 ayat 1 hingga 14 :

17:1 And when Abram was ninety years old and nine, the LORD appeared to Abram, and said unto him, I am the Almighty God; walk before me, and be thou perfect. 17:2 And I will make my covenant between me and thee, and will multiply thee exceedingly. 17:3 And Abram fell on his face: and God talked with him, saying, 17:4 As for me, behold, my covenant is with thee, and thou shalt be a father of many nations. 17:5 Neither shall thy name any more be called Abram, but thy name shall be Abraham; for a father of many nations have I made thee. 17:6 And I will make thee exceeding fruitful, and I will make nations of thee, and kings shall come out of thee. 17:7 And I will establish my covenant between me and thee and thy seed after thee in their generations for an everlasting covenant, to be a God unto thee, and to thy seed after thee. 17:8 And I will give unto thee, and to thy seed after thee, the land wherein thou art a stranger, all the land of Canaan, for an everlasting possession; and I will be their God. 17:9 And God said unto Abraham, Thou shalt keep my covenant therefore, thou, and thy seed after thee in their generations. 17:10 This is my covenant, which ye shall keep, between me and you and thy seed after thee; Every man child among you shall be circumcised. 17:11 And ye shall circumcise the flesh of your foreskin; and it shall be a token of the covenant betwixt me and you. 17:12 And he that is eight days old shall be circumcised among you, every man child in your generations, he that is born in the house, or bought with money of any stranger, which is not of thy seed. 17:13 He that is born in thy house, and he that is bought with thy money, must needs be circumcised: and my covenant shall be in your flesh for an everlasting covenant. 17:14 And the uncircumcised man child whose flesh of his foreskin is not circumcised, that soul shall be cut off from his people; he hath broken my covenant. (17:1 Ketika Abram berumur sembilan puluh sembilan tahun, maka TUHAN menampakkan diri kepada Abram dan berfirman kepadanya: "Akulah Tuhan Yang Mahakuasa, hiduplah di hadapan-Ku dengan tidak bercela. 17:2 Aku akan mengadakan perjanjian antara Aku dan engkau, dan Aku akan membuat(keturunan) engkau sangat banyak." 17:3 Lalu sujudlah Abram, dan Tuhan berfirman kepadanya: 17:4 "Dari pihak-Ku, inilah perjanjian-Ku dengan engkau: Engkau akan menjadi bapa sejumlah besar bangsa. 17:5 Karena itu namamu bukan lagi Abram, melainkan Abraham, karena engkau telah Kutetapkan menjadi bapa sejumlah besar bangsa. 17:6 Aku akan membuat engkau beranak cucu sangat banyak; engkau akan Kubuat menjadi bangsa-bangsa, dan dari padamu akan berasal raja-raja. 17:7 Aku akan mengadakan perjanjian antara Aku dan engkau serta keturunanmu turun-temurun menjadi perjanjian yang kekal, supaya Aku menjadi Tuhanmu dan Tuhan keturunanmu. 17:8 Kepadamu dan kepada keturunanmu akan Kuberikan negeri ini yang kaudiami sebagai orang asing, yakni seluruh tanah Kanaan akan Kuberikan menjadi milikmu untuk selama-lamanya; dan Aku akan menjadi Allah mereka." 17:9 Lagi firman Tuhan kepada Abraham: "Dari pihakmu, engkau harus memegang perjanjian-Ku, engkau dan keturunanmu turun-temurun. 17:10 Inilah perjanjian-Ku, yang harus kamu pegang, perjanjian antara Aku dan kamu serta keturunanmu, yaitu setiap laki-laki di antara kamu harus disunat; 17:11 haruslah dikerat kulit khatanmu dan itulah akan menjadi tanda perjanjian antara Aku dan kamu. 17:12 Anak yang berumur delapan hari haruslah disunat, yakni setiap laki-laki di antara kamu, turun-temurun: baik yang lahir di rumahmu, maupun yang dibeli dengan uang dari salah seorang asing, tetapi tidak termasuk keturunanmu. 17:13 Orang yang lahir di rumahmu dan orang yang engkau beli dengan uang harus disunat; maka dalam dagingmulah perjanjian-Ku itu menjadi perjanjian yang kekal. 17:14 Dan orang yang tidak disunat, yakni laki-laki yang tidak dikerat kulit khatannya, maka orang itu harus dilenyapkan dari antara orang-orang sebangsanya: ia telah mengingkari perjanjian-Ku.")

Jika Ishmael terkeluar dari perjanjian antara Tuhan, Abraham dan keturunannya, dan berkhatan itu pula merupakan simbol termeterainya perjanjian Kekal Abadi tersebut, mengapa Tuhan memilih masa untuk perjanjian itu dimeterai pada ketika di mana Ishmael mencapai Mitzvah dan hanya dia merupakan satu-satunya keturunan Abraham yang hidup pada ketika itu? Kenapa tidak sahaja Tuhan di dalam Bible menunggu kelahiran Isaac setahun selepas dari itu dan dikecualikan Ishmael dari berkhatan? Apakah Tuhan di dalam Bible tidak dapat bersabar hatta untuk menunggu setahun lagi? Persoalan yang hanya boleh dijawab dengan satu penjelasan iaitu ayat 18 hingga 21 di dalam Genesis fasal 17 itu merupakan ayat ciptaan manusia yang dimasukkan oleh golongan Yahudi bagi menafikan Ishmael sebagai waris keturunan Abraham yang sah dan ianya dilakukan dengan kurang berhati-hati, lantas kegopohan mereka dalam mengubah ayat-ayat asal butir perjanjian antara Tuhan dan Ibrahim dan anak sulungnya Ishmael, menjadikan kitab yang diubah mereka penuh dengan kekeliruan dan perkara-perkara yang bercanggah. Maka hujah yang menyatakan bahawa 215 tahun bermastautinnya keturunan Abraham di Canaan sebagai tambahan kepada 215 tahun lagi menetapnya Bani Israel di Mesir adalah tertolak.
Masih lagi dengan hujah sarjana-sarjana Kristian yang menyokong pendapat sepertimana yang diperjuangkan Anstey bahawa ayat di dalam Genesis fasal 15 ayat 13 dan ayat 40 hingga 41 di dalam Exodus fasal 12 tidak bercanggah. Kali ini saya bawakan perhatian semua pembaca blog satuhala ini kepada satu lagi faktor yang ‘terlepas dari pandangan’ para sarjana Bible yang menyokong hujah ini. Mereka mendakwa bahawa biarpun teks Masoretic a (rujuk nota kaki) yang menjadi asas teks-teks Old Testament yang digunakan di dalam Bible hanya menyatakan tempoh masa 430 tahun yang disebut di dalam Exodus fasal 12 ayat 40 & 41 hanya merujuk kepada tempoh bermastautinnya Bani Israel di Mesir, teks Pentateuch Samaritan b (rujuk nota kaki) dan Teks Septuagint c (rujuk nota kaki) dinyatakan mereka sebagai menyokong hujah mereka. Ini kerana menurut mereka, teks Exodus fasal 12 ayat 40 yang terdapat di dalam teks Septuagint dan Samaritan itu memuatkan pernyataan yang menyatakan bahawa tempoh 430 tahun yang disebut itu termasuk tempoh yang dilalui keturunan Abraham di Canaan dan di Mesir. Berikut petikan Teks Septuagint dan Teks Samaritan sepertimana yang di dakwa mereka.

Ayat 40 Exodus fasal 12 (teks Septuagint):
The sojourning of the children of Israel which they sojourned in Egypt and in the land of Canaan, was four hundred and thirty years. (Bermusafirnya Bani Israel dan menetapnya mereka di Mesir dan di Canaan ialah bersamaan empat ratus tiga puluh tahun)

Ayat 40 Exodus fasal 12 (teks Samaritan):
And the sojourn of the children of Israel and of their fathers in the land of Canaan and in the land of Egypt. (Bermusafirnya Bani Israel dan nenek moyang mereka di tanah Canaan dan di tanah Mesir.)

Jika itu hujah mereka, kenapa tidak mereka gunakan sahaja teks Septuagint atau Samaritan itu sebagai menggantikan teks Masoretic sebagai sumber tunggal Old Testament mereka? Pemerhatian yang dibuat ke atas kedua-dua teks tersebut, menimbulkan beberapa kekeliruan lagi. Yang pertama, jika diperhatikan perbandingan teks Masoretic dan Septuagint yang digunakan sebagai menyokong hujah mereka, kedua-duanya hampir memberikan maksud yang sama kecuali teks Septuagint yang menambahkan perkataan ‘dan di Canaan'. Tetapi apa yang mereka terlepas pandang ialah pada perkataan ‘bermusafirnya Bani Israel" yang dimuatkan di dalam kedua-dua teks Masoretic dan Septuagint tersebut. Children of Israel atau Bani Israel merupakan rujukan yang hanya sah dibuat kepada anak-anak Jacob dan keturunan yang lahir dari mereka.

Menurut Bible, Jacob yang merupakan cucu kepada Abraham digelarkan Tuhan sebagai Israel setelah peristiwa dia bergusti dengan jelmaan seorang lelaki yang dikatakan Tuhan (ada juga pendapat yang mendakwa lelaki tersebut merupakan jelmaan Michael (Mikail) yang mendapat pertolongan dari Tuhan) dan Jacob memenangi perlawanan tersebut setelah jelmaan lelaki tersebut memukul rusuk Jacob dan meronta meminta dilepaskan sebagaimana yang dicatatkan di dalam Genesis fasal 32 ayat 24 hingga 32. Lalu ditukarkan nama Jacob kepada Israel oleh jelmaan itu sesudah peristiwa tersebut. Menurut Bible TEV (Special Missionary Edition), terbitan American Bible Society pada notakaki di dalam mukasurat 38 , perkataan Israel itu membawa maksud ‘Dia yang bergusti bersama Tuhan’. Maka bermula peristiwa tersebut, Jacob ialah Israel dan bani Israel pula merupakan anak-anak yang lahir dari benih Jacob melalui dua orang isteri dan dua orang hamba yang dihadiahkan Laban, bapa mertuanya kepada isteri-isterinya. Jacob@Israel mula memasuki Mesir pada ketika usianya 70 tahun. Bersamanya seperti yang dicatatkan di dalam Genesis fasal 46 ayat 26, merupakan 66 (enam puluh enam) orang yang dilahirkan dari benih keturunannya memasuki Mesir atas jemputan Joseph (Nabi Yusof). Enam puluh enam orang yang dihitung ini (menurut Genesis fasal 46 ayat 26), tidak termasuk isteri kepada anak-anaknya dan juga tidak termasuk Joseph dan dua orang anaknya iaitu Manasseh dan Ephraim. Dijelaskan lagi di dalam ayat 27 pada fasal yang sama Kitab Genesis, jumlah keseluruhan keturunan Jacob jika diambilkira Joseph dan dua orang anaknya, jumlah keseluruhan keturunan Jacob yang berada di Mesir ketika kemasukan ketika mereka mula memasuki Mesir adalah bersamaan dengan 70 (tujuh puluh) orang. Pemerhatian dan penelitian yang saya lakukan ke atas teks Bible di dalam Kitab Genesis pada keseluruhan fasal 46 yang dibincangkan ini menunjukkan adanya kepincangan di dalam fakta yang dicatatkan oleh kitab tersebut.

Genesis di dalam fasal 46 membahagikan keturunan Jacob yang memasuki Mesir kepada empat kumpulan. Setiap satu kumpulan yang memasuki Mesir dibentangkan nama mereka secara individu dengan disabitkan kepada ibu masing-masing. Yang pertama melalui isteri Jacob yang pertama, Leah. Di dalam Genesis fasal 46 dibentangkan Leah melahirkan 7 orang anak kepada Jacob. 6 lelaki dan seorang perempuan. Nama anak-anaknya seperti berikut. Reuben, Simeon, Levi, Judah, Issachar dan Zebulun. Kesemuanya lelaki. Anak perempuannya bernama Dinah. Cucu-cucu dan cicit yang dilahirkan kepada Jacob melalui isterinya Leah menurut Genesis fasal 46 ayat 15 setelah dijumlahkan adalah bersamaan dengan 33 (tiga puluh tiga orang). Tetapi penelitian yang saya lakukan ke atas nama-nama yang disertakan di dalam Genesis fasal yang sama menunjukkan jumlah keseluruhan anak-anak + cucu-cucu + cicit-cicit yang dilahirkan kepada Jacob melalui Leah isterinya, hanya berjumlah 32 (tiga puluh dua) orang dan bukan 33 (tiga puluh tiga orang). Sila rujuk lampiran berikut yang disediakan:


Kesilapan yang wujud ini ditampalkan dengan bijak melalui manipulasi bahasa sehingga sesiapa yang membuat kiraan sekali lalu, tidak akan perasankan kehilangan nama seorang individu yang sepatutnya dimasukkan bagi mencukupkan jumlahnya menjadi tiga puluh tiga orang. Kesilapan menjumlahkan kesemua yang dilahirkan melalui Leah itu kepada tiga puluh tiga orang mungkin ditutup mereka dengan mengulang serta menegaskan kembali nama Pharez (Perez) sebagai bapa kepada dua orang anak yang merupakan cicit kepada Jacob. Dengan mengambilkira nama Perez untuk kali kedua bagi mereka-mereka yang tidak perasankan kedudukannya, kiraan yang dibuat akan menjurus kepada penjumlahan tiga puluh tiga orang secara total, sedangkan hakikatnya tidak. Maka kesilapan ini ditutup oleh mereka secara bijak melalui manipulasi bahasa.


Itu bukanlah satu-satunya kepincangan yang wujud di dalam Bible mengenai penghijrahan mereka ini. Dibuktikan tadi bahawa anak cucu yang dilahirkan melalui Leah yang memasuki Mesir bersama Jacob bukanlah berjumlah tiga puluh tiga orang, sebaliknya tiga puluh dua orang. Bagi senarai nama yang disertakan bagi anak-anak, cucu-cucu serta cicit-cicit kepada Jacob yang dilahirkan oleh isterinya dan hamba-hamba kepada isterinya yang lain yang turut serta memasuki Mesir bersama Jacob, penelitian yang dibuat ke atas Genesis fasal ini menunjukkan ia bersamaan dengan jumlah yang dinyatakan di dalam Bible. Dibentangkan jumlah mereka seperti berikut. Melalui Zilpah, seorang hamba yang dikurniakan Laban, bapa mertua Jacob, kepada Leah, dilahirkan Gad dan Asher. Jumlah keturunan Jacob yang dilahirkan melalui Zilpah adalah bersamaan dengan 16 (enam belas) orang seperti yang dicatatkan di dalam Genesis fasal 46 ayat 18. Untuk senarai nama penuh mereka sila rujuk Genesis fasal 46 ayat 16 hingga 17.

Bagi anak-anak dan cucu-cucu yang dilahirkan Rachel, isteri kedua jacob, dinyatakan jumlah mereka adalah bersamaan dengan 14 (empat belas orang). Perbandingan dengan senarai nama yang disediakan menunjukkan bilangan yang dinyatakan tersebut tepat (di dalam konteks ayat Bible ini). Bagi anak-anak dan cucu-cucu yang dilahirkan Bilhah, hamba yang diberikan Laban kepada Rachel, jumlahnya dinyatakan sebagai 7 (tujuh) orang kesemuanya. Ia juga menepati bilangan nama-nama yang disediakan.

Masalah timbul apabila Acts of the Apostles di dalam New Testament pada ayat ke 14 fasal 7, mencatatkan bahawa jumlah keseluruhan mereka yang memasuki Mesir bersama Jacob adalah bersamaan 75 (tujuh puluh lima) orang. Berikut petikan ayatnya:

7:14 Then sent Joseph, and called his father Jacob to him, and all his kindred, threescore and fifteen souls. (7:14 Kemudian Joseph menyuruh menjemput Jacob, ayahnya, dan semua sanak saudaranya, tujuh puluh lima jiwa banyaknya.)
Kenapa timbul percanggahan ini? Tujuh puluh atau tujuh puluh lima orang sebenarnya? Mana satu versi yang betul, Genesis fasal 46 atau Acts of Apostles fasal 7? Bagi memperjelaskan perkara ini, Matthew Henry di dalam Komentar Biblenya menjelaskan seperti berikut.

In Genesis they are said to be seventy souls, Gen. xlvi. 27. But the Septuagint there
makes them seventy-five, and Stephen or Luke follows that version, as Luke iii. 36, where Cainan is inserted, which is not in the Hebrew text, but in the Septuagint. Some, by excluding Joseph and his sons, who were in Egypt before (which reduces the number to sixty-four), and adding the sons of the eleven patriarch, make the number seventy-five. (Di dalam Genesis, dinyatakan bahawa jumlah mereka bersamaan tujuh puluh jiwa, (rujuk) Gen. 49 ayat 27. Tetapi, Septuagint menjumlahkan mereka kepada tujuh puluh lima jiwa, dan Stephen atau Luke berpandukan versi (Septuagint) terbabit, seperti mana di dalam Luke fasal 3 ayat 36, di mana nama Cainan dimasukkan, sedangkan di dalam teks Hebrew (@Teks Masoretic) namanya tidak wujud, ia hanya wujud di dalam Septuagint. Sesetengah, dengan mengecualikan Joseph dan anak-anaknya, yang sudah pun menetap di Mesir (menjadikan jumlah mereka kepada enam puluh empat orang), dan dengan menambahkan anak-anak kepada sebelas bapa keturunan tersebut, menjadikan jumlah keseluruhannya bersamaan dengan tujuh puluh lima.)

Di dalam apa yang dijelaskan Matthew Henry berkenaan perbezaan antara Genesis fasal 46 ayat 27 dengan Acts of the Apostles fasal 7 ayat 14, bahawa St.Stephen (atau seharusnya penulis Acts of Apostles ini) di dalam kisah yang dicatatkan di dalam cerita tersebut sudah terbiasa dengan kisah-kisah yang dimuatkan di dalam Septuagint. Hujah Matthew Henry seterusnya iaitu pengecualian Joseph dan anak-anaknya dan kemudian dicampur kembali dengan sebelas bapa keturunan bani Israel menjadikan jumlah keseluruhannya yang memasuki Mesir juga adalah tertolak. Ini kerana di dalam Genesis fasal 46, sudah jelas dibentangkan bahawa enam puluh enam jiwa yang dikira sebagai keturunan Jacob yang memasuki Mesir, sudah pun memasukkan dan mengambilkira ke sebelas-sebelas anak Jacob, yang merupakan bapa keturunan Bani Israel ke dalam statistik tersebut. Dan jumlah keseluruhan yang memasuki Mesir termasuk Joseph, dua anaknya (Ephraim dan Manasseh) dan Jacob itu sendiri, menurut pemerhatian saya ke atas teks jelas yang digunakan di dalam Bible, menjadikan jumlah keseluruhannya bersamaan dengan enam puluh sembilan orang. Sebagaimana yang sudah dijelaskan tadi, jumlah enam puluh sembilan orang itu diperolehi dengan membuat pengiraan berdasarkan daftar nama yang disediakan di dalam Genesis fasal 46. Jadi, mana satu yang betul, enam puluh sembilan orang menurut pemerhatian saya melalui daftar nama yang disediakan di dalam Genesis fasal 46 atau tujuh puluh orang yang disebut oleh penulis Genesis di dalam ayat 27 fasal 46 atau tujuh puluh lima orang sepertimana yang dibutirbicarakan oleh St. Stephen di dalam Acts of Apostle fasal 7 ayat 14? Biar mereka fikirkan sendiri apa yang terbaik bagi mereka.

Biarkan persoalan tersebut diselesaikan oleh mereka, kita kembali kepada penggunaan teks Septuagint dan Samaritan yang digunakan Anstey sebagai ganti kepada teks Masoretic untuk berhujah menyatakan bahawa tempoh empat ratus tiga puluh tahun itu termasuk tempoh yang dihabiskan oleh keturunan Abraham di Canaan dan Mesir.

Masalah teks Septuagint di dalam konteks ayat Exodus 12 : 40 hingga 41
Hujah Anstey yang menggunakan Teks Septuagint secara jelas boleh dipertikaikan kerana teks tersebut hanya memuatkan perkataan The sojourning of the children of Israel. Ia langsung tidak mengambilkira keturunan Abraham (termasuk Ishmael dan anak-anaknya) yang dilahirkan sebelum itu. Ia juga membawa maksud bahawa tempoh bermastautin Isaac serta anak-anaknya iaitu Esau dan Jacob di Canaan juga tidak diambilkira di dalam tempoh dua ratus lima belas tahun yang dicadangkan Anstey. Ini kerana sebagaimana yang sudah dihujahkan di atas, ‘anak-anak Israel’ atau Bani Israel merujuk kepada keturunan yang dilahirkan kepada Jacob, tidak termasuk Jacob itu sendiri. Sedang Anstey pada awalnya beria-ia sebelum dari itu berusaha menghujahkan bahawa tempoh dua ratus lima belas tahun yang dicadangkannya bermula dari firman Tuhan kepada Abram di dalam Genesis fasal 15 ayat 13 hingga Isaac berpisah susu dari ibunya sehingga kepada kemasukan anak cucu Jacob ke Mesir. Jadi, teks Septuagint yang cuba digunakan Anstey ini sebenarnya tidak menyokong pendapatnya, malah menimbulkan kesangsian tambahan kepada hujah yang cuba diperkuatkannya. Jika masih mahu juga menggunakan teks Septuagint ini sebagai penguat hujah bahawa tanah Canaan termasuk di dalam 430 tahun bani Israel bermastautin di tanah asing, perlu diperjelaskan pula beberapa masalah percanggahan antara teks Septuagint ini dengan teks Masoretic pada lain-lain tempat di dalam Bible. Sebagai contoh, beberapa masalah berikut perlu diberikan perhatian:

  1. Nama Cainan yang dimasukkan ke dalam senarai keturunan Jesus di dalam New Testament kitab Luke fasal 3 ayat 36 (teks Septuagint). Sedangkan nama itu tidak wujud langsung di dalam Genesis fasal 11 ayat 10 hingga 26 dalam Old Testament teks Masoretic. Bagaimana boleh secara tiba-tiba wujud Cainan ini yang disabitkan kepada Noah sebagai cicitnya?
  2. Arahan Tuhan di dalam Bible kepada Moses untuk melakukan bancian terhadap keturunan Levi yang berusia 30 tahun hingga 50 tahun untuk dilantik bekerja di dalam ‘Khemah Pertemuan Jemaah’ (tabernacle of the congregation). 30 tahun yang dicatatkan di dalam fasal tersebut merupakan ayat yang diambil dari teks Masoretic. Tetapi teks Septuagint menyatakan bahawa batas muda umur yang dibanci untuk dilantik bekerja di Khemah Pertemuan Jemaah tersebut bermula dari usia 25 (dua puluh lima)tahun. Pelik bukan?
Masalah Teks Samaritan di dalam konteks ayat Exodus 12 : 40 hingga 41
Hanya teks Samaritan sahaja pada pandangan saya boleh digunakan Anstey untuk menyokong pendapatnya yang menyatakan bahawa tempoh 430 tahun yang dicatatkan di dalam Exodus fasal 12 ayat 40 hingga 41 merujuk kepada bermastautinnya keturunan Abraham di tanah asing. Ini kerana teks tersebut memuatkan ayat seperti berikut : ‘And the sojourn of the children of Israel and of their fathers’. Jadi jelas, di dalam teks Samaritan, 430 tahun di dalam Exodus 12 : 40 – 41 itu merujuk kepada bermastautinnya bani Israel dan nenek moyang mereka di tanah Canaan. Tetapi timbul satu persoalan lagi, kenapa hanya untuk ayat ini teks dari Samaritan mahu digunakan berbanding teks Masoretic? Kenapa tidak digunakan keseluruhan Pentateuch (Taurat) Samaritan ini menggantikan keseluruhan Pentateuch (Taurat) Masoretic? Jika Exodus fasal 12 ayat 40 hingga 41 versi Samaritan boleh digunakan sebagai versi yang sah menidakkan versi Masoretic ayat yang sama, kenapa perkara yang serupa juga tidak boleh digunakan untuk ayat-ayat dari versi Masoretic yang bertentangan dengan versi Samaritan. Berikut beberapa contoh perbezaan ketara yang wujud di antara versi Samaritan dan Masoretic untuk dipertimbangkan:

  1. Di dalam Genesis fasal 2 (teks Masoretic) dicatatkan bahawa pada hari ke tujuh Tuhan di dalam Bible menyiapkan penciptaan langit dan bumi, dan seterusnya Dia kemudiannya berehat dan memuliakan hari ke tujuh tersebut. Memahami teks ini, ia menunjukkan bahawa masih terdapat aktiviti penciptaan yang berlangsung di dalam hari ke tujuh. Tetapi di dalam teks Samaritan, ianya dicatatkan di dalam Genesis fasal 2 ayat 2 bahawa penciptaan langit dan bumi disiapkan pada hari ke enam dan hari ke enam semua aktiviti penciptaan sudah disiapkan. Maka pada hari ke tujuh, Tuhan di dalam Bible berehat dan memuliakan hari tersebut dan tiada aktiviti penciptaan berlangsung pada hari ke tujuh. Kenapa tidak mahu digunakan dan ditukarkan teks Masoretic tersebut dengan teks Samaritan sebagaimana yang dilakukan Anstey terhadap ayat Exodus fasal 12 ayat 40 hingga 41? Mana satu yang betul? Pelik bukan?
  2. Di dalam Deuteronomy fasal 27 ayat 4 (teks Masoretic) dicatatkan bahawa Tuhan di dalam Bible memerintahkan kepada Bani Israel untuk membina tempat sembahan, melakukan korban dan menyembahnya di Gunung Ebal. Tetapi di dalam teks Samaritan dicatatkan bahawa Tuhan memerintahkan mereka melakukan korban dan menyembahnya di Gunung Gerizim Jika mahu menyatakan bahawa teks Samaritan bagi Exodus 12 : 40 hingga 41 dianggap benar, kenapa tidak dianggap benar juga Deuteronomy fasal 27 ayat 4 teks Samaritan ini.
  3. Di dalam Exodus fasal 1 ayat 22, teks Masoretic mencatatkan bahawa ‘semua anak lelaki’ yang dilahirkan diperintahkan oleh Firaun untuk dibunuh. Tetapi di dalam teks Samaritan, dicatatkan pula ‘semua anak lelaki keturunan Hebrew’ diperintahkan Firaun untuk dibunuh. Kedua-duanya membawa maksud yang berbeza. Jadi kenapa tidak digunakan dan disahkan teks Samaritan sebagaimana ianya digunakan untuk berhujah di dalam mempertahankan ayat 40 hingga 41 di dalam Exodus fasal 12?
Terdapat berpuluh lagi percanggahan yang boleh dimuatkan di sini. Tetapi tiga yang di atas ini sudah cukup kuat untuk mempersoalkan penggunaan teks-teks yang selektif bagi tujuan menutup kelemahan-kelemahan yang wujud di dalam Bible. jadi sangat jelas bahawa penjelasan-penjelasan yang diberikan untuk menjadikan ayat di dalam Genesis fasal 15 ayat 13 selari dengan Exodus fasal 12 ayat 40 hingga 41 menimbulkan pelbagai kecelaruan yang lain. Jadi, ianya dapat disimpulkan bahawa ianya merupakan suatu lagi ‘misteri’ yang tidak dapat dirungkaikan dengan baik dan tepat di dalam Bible.

InsyaAllah pada masa dan kesempatan ditetapkan Allah kepada saya, untuk bahagian berikutnya, akan dibentangkan bagaimana secara sembrono Ishmael dan keturunannya dibuang dari mendapat hak dan peringatan demi peringatan di dalam Bible yang diberikan tentang perbuatan membuang keturunan Ishmael ini oleh bani Israel. InsyaAllah, akan saya muatkan juga kenapa kumpulan Kristian di Nusantara ini beria-ia benar mahu mengkristiankan semua keturunan Melayu di sini melalui pelbagai cara dan kaedah. Alam Melayu mempunyai satu rahsia yang sudah lama dipendamkan dan alam melayu juga amat penting bagi Zionis untuk mencapai cita-cita utama mereka. Bahagian seterusnya juga akan membincangkan apakah benar Palestin itu hanya untuk bani Israel atau untuk siapa ia dikhaskan sebenarnya? Wallahua’lam…

Nota Kaki :

a Teks Masoretic : Teks Masoretic merupakan teks Tanakh Hebrew (Old Testament) yang disunting, dikumpulkan serta dimiliki oleh sekumpulan orang-orang Yahudi yang digelarkan dengan nama Masorete. Teks ini dikumpul dan disuntingkan pada abad ke tujuh masihi, selepas dari kersaulan Muhammad s.a.w. Jadi teks Old Testament tertua yang menjadi rujukan serta dijadikan asas kepada teks Bible yang wujud pada hari ini kebanyakannya disalin dan diambil dari sumber teks Masoretic ini. Ia sekaligus membawa maksud bahawa, teks al Qur'an yang wujud pada hari ini merupakan teks dari kitab yang berasal dari wahyu Allah yang paling tua dan masih wujud dalam bentuk asal tanpa pengubahan. Sejarah pengumpulan Teks Bible akan saya huraikan di dalam Posting yang lain. Untuk artikel ini dijelaskan secara ringkas sahaja untuk membantu para sahabat sekelian mendapat sedikit gambaran mengenai apa yang diperkatakan di dalam penulisan ini.

b Septuagint : Septuagint merupakan teks Old Testament (Kitab Perjanjian Lama) yang diterjemahkan oleh 72 orang penterjemah yang melakukannya secara individu pada kurun ke 3 dan kurun ke 2 sebelum Masihi. Isikandungannya merupakan bible Hebrew (Old Testament) yang diterjemahkan ke dalam bahasa Greek untuk digunakan oleh khalayak Yahudi yang bertutur di dalam bahasa Greek di Mesir. Ia juga dikatakan (menurut sejarah Kristian) digunakan oleh gereja-gereja Kristian yang terawal sebagai rujukan. Oleh kerana golongan Yahudi yang wujud pada ketika itu menentang gerakan pemutihan agama Yahudi dan apa yang dibawakan Jesus, maka kumpulan awal pengikut Jesus dinafikan capaian mereka kepada kitab-kitab Hebrew. Akses atau capaian kepada ayat-ayat di dalam Torah, Neviim dan Ketuviim yang dirangkumkan sebagai Tanakh (Old Testament Hebrew) hanya dapat mereka capai melalui kumpulan-kumpulan orang-orang Yahudi yang memeluk agama Kristian pada ketika itu. Teks dalam bahasa Hebrew yang dimiliki pendita-pendita Yahudi tidak dapat mereka miliki sehinggalah selepas tempoh kerasulan Muhammad s.a.w. pada sekitar abad ke tujuh masihi. Tidak lama sesudah Rasulullah s.a.w. wafat. Septuagint ini mengandungi 39 kitab yang terkandung di dalam Old Testament dan 14 kitab yang digelarkan sebagai Apocrypha (kitab-kitab yang diragui kesahihannya untuk dijadikan kanun dan diragui keabsahannya sebagai wahyu dari Tuhan).

b Teks Samaritan: Teks Samaritan merupakan teks Pentateuch (Lima kitab yang disabitkan kepada Moses sebagai Torah@Taurat yang asal) yang digunakan oleh sekumpulan orang-orang Samaria yang mendakwa diri mereka merupakan keturunan golongan Samaria dari masa lampau. InsyaAllah saya akanjelaskan sejarah pengumpulan teks Old testament dan New Testament dengan lebih mendalam di dalam posting-posting yang mendatang jika ada kesempatan..

Rujukan bahagian 3:
  1. Mathhew Henry, Numbers 14 : 28 - 38 , Commentary on the Whole Bible (Genesis to Deuteronomy) Volume 1, Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library; m/s 970.
  2. Martin Anstey, The Romance of Bible Chronology (London: Marshall Brothers, 1913), m/s. 114.
  3. Ibid., m/s 117
  4. Rashi, Bereishit Rabbah, Judaica Press Complete Tanakh with Rashi’s Commentary. Bereishit fasal 21 ayat 8.
  5. Prof. Dr. Hamka, Tafsir al Azhar, Juzu’ 1, 2 & 3, Pustaka PanjiMas, Jakarta, m/s 247 – 261.
  6. Aristotle, Nichomachean Ethics, Translated by Martin Oswald (New York: MacMillan/Library of the Liberal Arts, 1962) m/s 1145.
  7. Matthew Henry, m/s 1049.
  8. Bereishit Rabbah, Judaica Press Complete Tanakh with Rashi’s Commentary.
  9. Today’s English Version (Special Missionary Edition), American Bible Society 1976.
  10. King James Version, Barbour Publishing.
© 2007 - 2009 Muhammad Ibn 'Az. Hakcipta terpelihara.
Perhatian... Kepada pembaca yang berminat untuk menyalin artikel-artikel yang terdapat dalam blog ini ke mana-mana blog-blog atau email bagi tujuan perkongsian ilmu dan dakwah dan bukan bagi tujuan komersil, anda dibenarkan untuk berbuat demikian dan pihak kami berharap agar pihak anda dapat menyatakan dengan jelas www.satuhala.blogspot.com sebagai sumber artikel-artikel ini diambil. Semua artikel dalam blog ini merupakan hasil karya Muhammad Ibn 'Az. Semoga semua ilmu yang dikongsi akan memberi manfaat kepada semua. Semua artikel hasil karya Muhammad Ibn 'Az didalam blog ini ini dilindungi dibawah Akta Hakcipta 1987. Semua penulisan di dalam blog ini ditulis dan digarapkan bagi tujuan membantu semua orang Islam dan pihak-pihak yang mahu memahami Islam menangkis fitnah, propaganda, polemik yang cuba ditimbulkan serta bagi membantu menyedarkan muslim tentang apa sahaja perkara yang sedang berlaku disekeliling mereka. Jika terdapat rakan-rakan pengunjung yang bukan Islam mendapati isikandungan penulisan di dalam blog ini tidak selari dengan apa yang difahami mereka di dalam agama mereka, mereka bolehlah membuat kajian dan penelitian sendiri, termasuk mendapatkan rujukan dari pihak yang professional dan pakar di dalam bidang mereka bagi mendapat satu kepastian jelas untuk membantu mereka membuat penilaian. Setiap manusia diberikan kebebasan untuk memilih apa yang betul dan benar untuk menjadi pegangan hidup mereka. Jadi, carilah kebenaran dengan membuat kajian, penelitian dan siasatan sendiri supaya dapat membantu anda mencapai satu keputusan yang tidak dipaksakan oleh mana-mana manusia untuk anda mengikutinya. Setiap jalan yang dipilih adalah atas keputusan anda setelah penilaian dan kajian memberikan satu bentuk kepuasan kepada akal fikiran anda sebagai manusia di dalam mencari kebenaran. Blog ini dan segala isikandungannya adalah untuk Muslim. Sebagai penulis blog ini, saya sudah mengambil segala langkah mengikut kemampuan, pengetahuan serta keupayaan saya untuk memastikan setiap penulisan di dalam blog ini keseluruhan strukturnya memaparkan isikandungan yang benar. Tetapi saya ingin menegaskan kepada semua pengunjung supaya semua isikandungan blog ini ditelitikan, diperiksa dan dikaji terlebih dahulu sebelum membuat sebarang keputusan untuk menggunakannya dan mempercayainya. Semua pengunjung dinasihatkan untuk mencari kebenaran melalui penelitian, kajian, pemeriksaan dan kepastian sendiri. Jadikan ini sebagai satu budaya. Sebagai manusia, kesilapan boleh berlaku di mana-mana dan pada bila-bila masa. Sekiranya ada kesilapan, saya memohon jutaan maaf dan harap dapat maklumkan supaya dapat diperbetulkan. Terima kasih atas kunjungan anda.

Berminat.. Sebarkan Supaya Manfaatnya Lebih Meluas

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Follow by Email